AL-SIDQ - LA SINCERITE

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AL-SIDQ - LA SINCERITE

Messagepar Mohammed Abdessalam » Dim Août 14, 2011 12:41 pm

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم
ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْ
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته


Dans le cadre des notions fondamentales du Taçawwuf et dans le prolongement de la traduction des Qawâ'id de l'Imâm Zarrûq, il apparaît utile d'étudier plus précisément le sens et l'usage terminologique d'un certain nombre de termes.

Voici donc pour commencer un rappel de ce que retient cet auteur lors de la définition du Taçawwuf :
Règle 3


Le Taçawwuf de chacun est la sincérité de son orientation صدق التوجه

La multiplicité des différences d’opinion à propos d’une réalité unique exprime l’impossibilité de cerner complètement sa nature. Si les opinions variées se réfèrent à un seul principe fondamental qui rassemble toutes les idées exprimées sur cette réalité, alors la formulation des différentes opinions correspondra à la manière dont elle était comprise. La somme de ces conceptions différentes dépend des aspects différenciés de son origine. La perspective de chacun réside dans la manière dont il est arrivé à cette origine, que ce soit par le savoir, par l’action, par un état spirituel, par l’intuition, etc. C’est de cela que proviennent les opinions variées sur le Taçawwuf. Par conséquent, le traditionnaliste Abû Nu’aym (Qu’Allah lui fasse Miséricorde !), dans sa description des caractéristiques de la plupart des gens mentionnés dans sa Hilyah, cite une définition du Taçawwuf de chaque personne, qui est en accord avec son état spirituel, en disant : « On dit que le Taçawwuf est tel et tel ».

Il a fait comprendre ainsi que celui qui a une part de sincérité envers Allah a une « part » de Taçawwuf, et que le Taçawwuf de chacun c’est la sincérité de son orientation envers Allah.

Comprends donc !
*
Règle 4

صدق التوجه مشروط بكونه من حيث يرضاه الحق تعالى وبما يرضاه ولا يصح مشروط بدون شرطه {وَلاَ يَرْضَى لِعِبَادِهِ الكُفْرَ}،
فلزم تحقيق الإيمان. {وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ} فلزم العمل بالإسلام.

La sincérité de l’orientation [envers Allah] est conditionnée par le fait qu’elle soit agrée par Allah le Très-Haut et par ce qu’Il agrée, ce qui est conditionné étant invalidé quand la condition n’est pas réalisée. « Il n’agrée pas la mécréance de Ses serviteurs » 1 : il est donc nécessaire que [la condition de] la foi (imân) soit remplie. « Et si vous vous montrez reconnaissants, Il l’agrée pour vous » 2 : la soumission (islâm) est donc une condition qui doit être remplie.

فلا تصوف إلا بفقه، إذ لا تُعرف أحكام الله الظاهرة إلا منه، ولا فقه إلا بتصوف، إذ لا عمل إلا بصدق وتوجه، ولا هما إلا بإيمان، إذ لا يصح واحد منهما بدونه، فلزم الجميع لتلازمهما في الحكم، كتلازم الأرواح للأجساد، إذ لا وجود لها إلا فيها، كما لا حياة له إلا بها، فافهم

Il n’y a pas de Taçawwuf sans jurisprudence (fiqh), parce que l’on ne peut connaître les statuts exotériques [d’institution] divine que par le biais de la jurisprudence 3.

Il n’y a pas de jurisprudence sans Taçawwuf, car il n’est pas d’acte [exotérique] sans sincérité ni orientation (çidq wa tawajjuh).

Les deux [jurisprudence et Taçawwuf] n’existent pas sans foi, puisque aucun des deux ne vaut sans elle.

Ainsi, l’ensemble (de ces notions) est nécessaire parce que celles-ci sont statutairement impliquées les unes aux autres, comme les esprits sont impliqués dans les corps : les esprits n’ont d’existence qu’en eux [les corps], tout comme les corps n’ont de vie 4 sans eux [les esprits]. Comprends donc !

ومنه قول مالك رحمه الله : من تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق

La parole de Mâlik (qu’Allah lui fasse Miséricorde) illustre ceci : « Celui qui suit le Taçawwuf en négligeant la jurisprudence a commis une hérésie (tazandaqa) et celui qui apprend la jurisprudence en négligeant le Taçawwuf a commis une transgression (tafassaqa). Mais celui qui allie les deux a réalisé [la perfection] ».

قلت: تزندق الأول: لأنّه قال بالجبر الموجب لنفي الحكمة والأحكام

Je dis personnellement que « le premier a commis une hérésie » de par sa croyance en la doctrine de la » prédestination coercitive » (jabr) qui implique la négation de la sagesse divine (hikmah) [qui préside par elle-même à toute détermination] et des dispositions juridiques générales (ahkâm) [telles qu’elles apparaissent à l’entendement humain].
وتفسق الثاني: لخلو عمله عن صدق التوجه الحاجز عن معصية الله تعالى وعن الإخلاص المشترط في العمل لله

Quant au second, « il a commis une transgression (tafassaqa) « parce qu’il manqué, dans ses actes, la véridicité de l’orientation vers Allah, qui l’aurait empêché (s’il l’avait eue) de désobéir à Allah, ainsi que de la sincérité (ikhlâç) qui conditionne (la validité) de l’acte réalisé pour Allah.

وتحقق الثالث: لقيامه بالحقيقة في عين التمسك بالحق، فاعرف ذلك

Le troisième « s’est réalisé » par le fait qu’il s’est établi par la Vérité tout en s’attachant aux règles du droit.

Sache-le !
"Par le Temps ! * Le genre humain est, certes, en perdition * Sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent la patience."
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Re: AL-SIDQ - LA SINCERITE

Messagepar Mohammed Abdessalam » Dim Août 14, 2011 1:10 pm

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Définition du sidq

extraite du
Glossaire du Soufisme d'Ibn Ajibâ - Traduit par Jean-Louis Michon - Librairie philosophique J. VRIN - Paris

La "sincérité", c'est faire abstraction des exigences de l'âme (huzûz al-nafs) lorsqu'on s'oriente vers Dieu le Très-Haut et ne compter que sur la sérénité (thalâj ; litt. : la glace) de la certitude (al-yaqîn) ; ou, faire conïncider (istiwâ) l'extérieur et l'intérieur dans les paroles, les actes et le comportement ; ou tenir toujours jalousement gardés les secrets du Miséricordieux (asrâr al-Rahmân).

En bref, c'est [l'état de] l'âme (al-bâtin) purifiée de toute préoccupation étrangère. La différence entre la sincérité (çidq) et la pureté d'intention (ikhlâç) est que cette dernière empêche le péché d'association (shirk), manifeste ou caché, tandis que la sincérité annule l'hypocrisie (nifâq) et la complaisance trompeuse (mudâhana) en toutes choses.

Pour illustrer le rapport entre la sincérité et la pureté d'intention, on peut dire que la première est comme le lavage ç l'issue duquel l'or se trouve débarrassé de sa gangue : elle préserve l'intention pure des atteintes de l'hypocrisie et la purifie du trouble de l'illusion. L'homme pur d'intention (çahib al-ikhlâç), en effet, n'est pas à l'abri des complaisances de l'âme et des sollicitations de la passion (musâmaha al-hawâ), à la différence de l'homme sincère (çâhib al-çidq) qui, lui, chasse les complaisance trompeuses et dissipe les sollicitations ; car nul ne respire le parfum de la sincérité qui se trompe lui-m^me ou trompe autrui, dans les petites ou les grandes choses * .
    * Essentiellement, l'ikhlâç consiste à agir en vue de Dieu seul, en faisant abstraction des hommes, et il s'oppose à la fois au respect humain (qui empêche d'agir par crainte du mépris d'autrui) et à l'affectation (qui fait agir pour gagner l'estime d'autrui); le çidq comprend l'ikhlâç mais y ajoute que l'on fait l'abstraction des sollicitations de sa propre âme. C'est ce qui ressort aussi de nombreux hadîth et dits soufiques rapportés par l'Imâm Nawâwî (m. 676/1278) dans son Bustân al-'Ârifîn (I° éd. Caire 1348 H.; pp. 24-27).
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Messagepar Mohammed Abdessalam » Dim Août 14, 2011 1:13 pm

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Définition du Sidq - Suite


Le signe de la sincérité, c'est qu'il y ait concordance entre l'intérieur et l'extérieur [entre les pensées et les actions, ou entre le comportement en secret et en public : istiwâ al-sirr wa-l-'lâniyya]. Le sincère ne connaît pas le respect humain : il ne ressent pas de honte lorsque certaines choses désagréables sont mises au grand jour et, au lieu de rester connues de Dieu seul, le sont aussi de ses semblables.

La sincérité du vulgaire consiste à agir sans attendre de compensation ; celle des gens d’élite à purifier leurs états intérieurs (ahwâl) de toute recherche autre que celle de Dieu ; celle des élus de l’élite à purifier la source (mashrab) du tawhîd de toute préoccupation qui ne serait pas tournée vers Dieu. L'homme qui a atteint la première de ces stations est déjà sincère (çâdiq) ; mais [en toute rigueur], la qualificatif 'véridique" ne devrait s'appliquer qu'à celui dont la "sincérité" aussi bien que l'adhésion sont profondes *
    * C'est-à-dire un "juste" dont la foi est inébranlable et la certitude parfaite, tel Abraham (selon Coran XIX, 41) ou Abû Bakr "al-Siddîq" qui, interrogé sur ce qu'il pensait du miracle du Voyage nocturne et de l'Ascension céleste du Prophète (isrâ, mi'râj) répondit simplement, avant même d'avoir entendu le récit de la bouche du Prophète : "çadaqa" ("Il a dit vrai ! ").
    Selon Ghazzâlî, les çiddîqûn occupent le quatrième degré, et le plus haut, de la profession de l'unité divine" (tawhîd), degré qui précède celui des muqarrabûn ("les rapprochés") et n'est dépassé, dans la hiérarchie des entités spirituelles, que par celui des Prophètes et celui des anges (cf. Wensinck, La pensée de Ghaz., pp. 167-8).
    La nature du çidq et la façon dont il pénètre toutes les stations de la voie mystique ont été remarquablement analysée dans le Kitâb al-çidq du Abû Sa'îd al-Kharrâz, maître de l'acole de Koufa et Bagdag (m. vers 286/899). Cet ouvrage a été traduit en anglais par A. J. Arberry (The Book of Truthfulness, Londres 1937).


A venir, in châ Allah : les définitions de l'ikhlâç et du tawajjuh
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Messagepar maurice_le_baot » Mer Oct 05, 2011 10:13 am

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Voici un extrait des Haqaïq 'an et-Taçawwuf du Cheikh Abd el-Qâdir 'Issâ consacré au sidq:

"Il est indispensable pour l’aspirant désirant cheminer sur la voie du salut et de la proximité d’Allâh — Exalté soit-Il — de réunir trois qualités : la franchise (As-Sidq), la sincérité (Al-Ikhlâs) et la patience (As-Sabr). Car tous les attributs de perfection restent inaccessibles à l’homme et ses actes demeurent inaboutis aussi longtemps qu’il est dénué de ces trois qualités. Lorsque les œuvres en sont dépourvues, elles sont invalides et ne sont pas acceptées par Allâh.

La franchise étant le mobile de toute œuvre pieuse et l’incitatrice à gravir les échelons de la perfection, nous l’abordons de prime abord avant d’évoquer la sincérité puis la patience.

S’agissant de définir la franchise, les savants adoptèrent des approches diverses. Certains versèrent dans les détails et les subdivisions alors que d’autres préférèrent la brièveté et la concision. Ainsi l’Argument de l’Islam, l’Imâm Al-Ghazâlî — qu’Allâh lui fasse miséricorde — déclina-t-il la franchise en six catégories disant : « Sache que le terme As-Sidq est employé dans six sens : la franchise de la parole, la franchise de l’intention et de la volonté, la franchise du dessein, la franchise dans la réalisation du dessein, la franchise dans les actes et la franchise dans la réalisation de toutes les stations de la religion. Quiconque observe la franchise dans tout ce qui précède est un véridique (Siddîq).

La franchise de la langue concerne la parole. Elle inclut aussi le fait de tenir sa promesse ou d’y manquer. À ce sujet, on dit : « L’ambiguïté est une alternative au mensonge. »

La franchise de l’intention et de la volonté signifie, quant à elle, la sincérité. Elle se réalise lorsque aucun mobile ne motive nos faits et gestes à l’exception d’Allâh — Exalté soit-Il —.

La franchise du dessein consiste en la détermination à œuvrer sincèrement pour Allâh — Exalté soit-Il —.

La franchise dans la réalisation du dessein consiste à aplanir les obstacles qui s’y opposent.

La franchise dans les actes consiste à faire en sorte que les œuvres apparentes ne reflètent pas faussement des qualités dont on est dépourvu intérieurement.

La franchise dans la réalisation des stations de la religion comme la crainte, l’espérance, l’exaltation, l’ascétisme, le contentement, la confiance en Allâh et Son amour. »
Sheikh Zakariyyâ Al-Ansârî — qu’Allâh lui fasse miséricorde — estima, quant à lui, que la franchise s’exerce dans trois champs : « La franchise est la concordance avec la réalité. Ses champs sont la langue, le cœur et les actes ; elle se caractérise de manière spécifique dans chacun d’entre eux. En ce qui concerne la langue, la franchise consiste à décrire les choses telles qu’elles sont. Concernant le cœur, elle désigne la ferme résolution. Tandis qu’au plan des actes, la franchise consiste à les accomplir avec ardeur et amour. En résulte la confiance en la parole du franc. Ce comportement aura pour fruit l’estime exprimée par les gens et par Allâh à l’endroit de (l’individu) franc. ».


Citation partielle d'après la traduction complète du passage disponible sur le site Islamophile.


Remonté la dernière fois par Mohammed Abdessalam le Mer Oct 05, 2011 10:13 am.
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