PAROLES PROPHETIQUES FONDAMENTALES du Taçawwuf (général)

Versets coraniques, ahâdîth et paroles de Maîtres en rapport avec la Voie

PAROLES PROPHETIQUES FONDAMENTALES du Taçawwuf (général)

Messagepar Mohammed Abdessalam » Mar Juin 14, 2011 4:24 am

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم
ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْ
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته


Ce sujet est destiné à regrouper des ahâdîth en rapport avec le Taçawwuf
:

- Définition de l'Ihsân
- Processus de progression spirituelle
- La connaissance initiatique
- La transmission initiatique
- Les rapports entre le Maître et le disciple
- et caetera ...
"Par le Temps ! * Le genre humain est, certes, en perdition * Sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent la patience."
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
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Messagepar Mouhammady6699 » Sam Juin 25, 2011 3:02 pm

بسم الله الرحمن الرحيم


والصلاة والسلام على اشرف الانبياء والمرسلين سيدنا وحبيبنا محمد صلى الله عليه وسلم خير خلق الله وعلى آله و صحبه


Définition de l'Ihsân : Rappelons nous l'histoire du prophète Mohamed صلى الله عليه وسلم et l'Archange Jibril :

Un jour que le Prophète Mohammad صلى الله عليه était avec ses compagnons, ces derniers virent arriver un jeune homme habillé de blanc, ne portant sur lui aucune trace de poussière du voyage. Cet homme s’assit en face du Prophète, plaça ses jambes entre les siennes, et lui demanda : " qu’est-ce que l’Islam ? (littéralement, ce mot signifie "soumission"). Le Prophète répondit : l’Islam, c’est la soumission à Dieu, basée sur la pratique des cinq piliers : le double témoignage de l’unicité divine et de la révélation muhammadienne, la prière, l’aumône, le jeune du mois de ramadan et le pélerinage à la Mecque. Le jeune homme dit alors : "tu as dit vrai !", ce qui ne manqua pas d’étonner les compagnons. Puis il demanda : qu’est-ce que l’iman ? (la foi). Le Prophète répondit : l’iman, c’est le fait de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses livres, en Ses envoyés, au Jour du jugement, et à la prédestination. Ici encore, le jeune homme s’exclama : "tu as dit vrai !", puis demanda : qu’est-ce que l’ihsan ? (l’excellence du comportement). Le Prophète répondit : l’ihsan, c’est "d’adorer Dieu comme si tu le voyais, car si tu ne le vois pas, Lui te voit". Après confirmation de ces paroles par un nouveau "tu as dit vrai !", et quelques nouvelles questions, le jeune homme partit. Le Prophète demanda alors à ses compagnons s’ils savaient qui était ce jeune homme. Devant leur ignorance, il leur révéla qu’il s’agissait du Prophète Gabriel, venu pour vous enseigner votre religion.

« L’ihsan est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, certes Lui te voit. »

L’excellence n’est donc pas définie par une suite interminable de règles de comportement, mais comme une façon d’adorer Dieu qui découle d’un état intérieur.

« Comme si tu Le voyais », parce qu’on ne peut voir Dieu mais on ne peut exprimer autrement ce qui est de l’ordre de l’expérience.

Le Prophète disait d’Abû Bakr qu’il considérait comme le plus proche de ses compagnons : « Il ne vous a pas dépassé par plus de jeûnes ou de prières, mais par quelque chose qui a pris place dans le fond de son coeur. »

Et également cette parole étonnante : « Celui qui veut voir marcher un mort, qu’il regarde Abû Bakr. »

On voit donc que l’ihsan ne saurait s’expliquer comme on peut expliquer tel point de droit ou tel point de doctrine. Celui qui le vit ne peut qu’en évoquer la réalité par des allusions, et témoigner par un comportement juste, de ce que Dieu a déposé dans son coeur.

Il y a de plus une subtilité du texte arabe que la traduction ne peut rendre car la formule : « Si tu ne Le vois pas, Lui te voit » est exprimé par une construction propre à la langue arabe qui si on la traduisait mot à mot donnerait : « Si tu n’es pas, tu Le vois, alors Il te voit. » Ce « Si tu n’es pas », fait allusion à la mort initiatique, à l’extinction de l’ego (fana), qui conduit à la contemplation ou ce que l’on appelle la réalisation spirituelle ou sainteté

والسلام عليكم ورحمة الله و بركاته وأعانكم الله لما فيه الخير
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Messagepar Mohammed Abdessalam » Mer Juin 29, 2011 9:50 am

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Sidi Mouhammadyy6699

Merci pour votre participation.
Pouvez-vous donner la référence du texte, s'il vous plaît ?
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Messagepar Adam » Mer Juin 29, 2011 10:52 am

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Seul atteint le degré de l’ihsân, de la perfection, écrit aussi Ibn Arabi, celui « dont le soleil se lève dans le Lam yakun », dans le « il n’est pas », cette négation de son être illusoire qu’il lit dans les deux premiers mots de la sourate al-Bayyina, « L’Evidence » ( s.98), et qui est la réplique du kun. Ces deux mots, Ibn Arabi choisit de les isoler de la proposition à laquelle, syntaxiquement, ils appartiennent : tout élément du discours divin - mot, lettre, point diacritique - est signifiant en lui-même, indépendamment de la signification qu’il peut avoir en relation avec d’autres.
La vibration de ce terrible Lam yakun actualise l’instant d’éternité où « l’ homme n’était pas chose mentionné » ? Elle lui rappelle que le kun qui l’a existencié ne lui donnait pas d’être propre. Tout le kitâb al-fana fî l-mushâhada part de ce segment de verset pour aboutir au hadith sur l’ihsân qui, justement, définit la perfection. Par l’introduction d’une césure qui, grammaticalement, n’est pas moins arbitraire que celle qui sépare Lam yakun de son contexte coranique, l’expression in lam takun tarahû (« Si tu ne le vois pas … ») révèle le secret de la vision : ce que le abd entend dans cette proposition conditionnelle c’est « si tu n’es pas ( in lam takun), tu Le vois ».

M. CHODKIEWICZ ; Un Océan sans Rivage ; Le Seuil ; Chap.5 ; p. 156.


As-salâm alaykum wa rahmatu-Llah wa barakatu-H
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Messagepar Adam » Mer Juin 29, 2011 12:39 pm

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Rappellons tout d’abord ce fait crucial que le taçawwuf coïncide, d’après la tradition, avec l’ihsan, et que l’ihsan, « c’est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais et que si tu ne Le vois pas, Lui pourtant te voit » . L’ihsan – le taçawwuf – n’est autre que l’ « adoration » ( ‘ibâdah) parfaitement sincère (mukhliçah) de Dieu, l’adéquation intégrale de l’intelligence –volonté à son « contenu » et prototype divin (1).
[…]
L’homme est fait d’intelligence intégrale ou transcendante – donc capable aussi bien d’abstraction que d’intuition suprasensible – et de volonté libre, et c’est pour cela qu’il y a une vérité et une voie, une doctrine et une méthode, une foi et une soumission, un imân et un islâm ; l’ihsan, étant leur perfection et leur aboutissement, est à la fois en eux et au-dessus d’eux. On peut dire aussi qu’il y a un ihsan parce qu’il y a dans l’homme quelque chose qui exige la totalité, ou quelque chose d’absolu ou d’infini.
La quintessence de la vérité et le discernement entre la contingence et l’Absolu ; et la quintessence de la voie est la conscience permanente de l’absolue Réalité. Or qui dit « quintessence » dit ihsân, dans le contexte spirituel dont il s’agit.

(1) Le cheikh El-Allaoui précise, en suivant la terminologie courante des soufis, que le début de l'ihsân est "la vigilance" ( murâqabah), tandis que sa fin est "la contemplation directe" ( mushâhadah).

F. SCHUON ; Comprendre l'Islam ; Ed° du Seuil ; pp. 179 et 181


As salam alaykum wa rahmatu-Llah wa barakatu-H
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Messagepar Adam » Mer Juin 29, 2011 2:13 pm

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[…] C’est que, par sa nature, l’ imagination régit toute chose, et même ce qui n’est pas une chose, car elle donne une forme à ce qui est pure privation (‘adam mahd ), à l’absurde ( muhâl), au nécessaire ( wâjib) et à la possibilité ( imkân). Elle fait de l’existence ( wujûd) une privation et de la privation une existence.

A propos de l’excellence de cette faculté, le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix – a dit : « Adore Dieu comme si ( ka-anna-ka) tu le voyais… ». Il a aussi dit : « Dieu est dans la qibla ou orientation de l’orant ». Imagine-Le donc dans ta qibla quand tu t’orientes vers Lui afin que tu restes sous Sa vigilance, pour que tu aies pudeur à Son égard et que tu t’obliges à la bonne convenance envers Lui dans ta prière canonique [ ou action de grâce unitive], car tu manquerais à la bienséance si tu agissais autrement.

[…]

Si le Législateur divin n’avait su que tu étais doté d’une réalité nommée Imagination qui possède l’aptitude décrite plus haut, Il ne t’aurait pas ordonner de L’adorer « comme si tu ( ka-anna-ka) Le voyais » avec ta vue sensible ( basar). La preuve rationnelle ( dalîl ‘aqli) refuse le « comme si » (ka-‘anna), puisqu’il lui est impossible de Lui attribuer une similitude ( tashbîh). Or, la vue ne peut percevoir que le mur ( jidâr) [ placé devant la qibla]. Nous savons donc que le Législateur ( shari’) t’adresse la parole pour que tu t’imagines orienté vers le Vrai dans ta qibla. Il est établi que tu te tournes vers elle conformément à Sa parole : « Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu ( Qur’an 2-115). Or, la face d’une chose est sa réalité et son essence.
L’imagination détermine une forme ( sûra) chez celui pour qui celle-ci et sa représentation ( tasawwur) apparaitraient comme rationnellement impossibles. Sous ce rapport, l’imagination est ample ( wasi’).

[…]

Il y a cependant un aspect limitatif dans l’imagination. Il n’entre pas dans l’ampleur de cette faculté de pouvoir recevoir les réalités sensibles et intelligibles, les rapports et les relations, la Majesté de Dieu et son Essence, autrement que sous une forme de représentation ( sûra). L’imagination voudrait-elle percevoir une chose sans représentation formelle, sa nature le refuserait, car elle est pure estimation ( ‘ayn el-wahm) et rien d’autre ! C’est pourquoi son aptitude est limitée dans un domaine nécessairement restreint. Elle ne sera jamais capable d’isoler les principes intelligibles ( ma’ânî) des substances ( mawâdd). Sous ce rapport, la sensibilité saisit la chose d’une manière plus immédiate que l’imagination puisque celle-ci s’empare des formes sensibles qu’elle lui procure. C’est dans les formes sensibles que l’imagination laisse apparaitre les principes intelligibles ( ma’ânî) et cette disposition constitue sa limite. Il en est ainsi afin que Dieu seul, auquel aucune chose n’est semblable, soit qualifié par absence de conditionnement ( taqyîd), par l’existence sans limite et par Son aptitude à faire sans cesse ce qu’Il veut.

IBN ‘ARABI ; chapitres 63 des Futuhat al-Makkyia ; traduction de Maurice GLOTON in De la mort à la résurrection ; Albouraq : pp. 148 à 150


N.B :Les sous-titres du traducteur n’ont été reproduits.

As-salâm alaykum wa rahmatu-Llah wa barakatu-Hu
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Re: PAROLES PROPHETIQUES FONDAMENTALES du Taçawwuf (général)

Messagepar Mohammed Abdessalam » Mer Juin 29, 2011 5:56 pm

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A propos de l’excellence de cette faculté, le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix – a dit : « Adore Dieu comme si ( ka-anna-ka) tu le voyais… ». Il a aussi dit : « Dieu est dans la qibla ou orientation de l’orant ». Imagine-Le donc dans ta qibla quand tu t’orientes vers Lui afin que tu restes sous Sa vigilance, pour que tu aies pudeur à Son égard et que tu t’obliges à la bonne convenance envers Lui dans ta prière canonique [ ou action de grâce unitive], car tu manquerais à la bienséance si tu agissais autrement.

[…]

Si le Législateur divin n’avait su que tu étais doté d’une réalité nommée Imagination qui possède l’aptitude décrite plus haut, Il ne t’aurait pas ordonner de L’adorer « comme si tu ( ka-anna-ka) Le voyais » avec ta vue sensible ( basar). La preuve rationnelle ( dalîl ‘aqli) refuse le « comme si » (ka-‘anna), puisqu’il lui est impossible de Lui attribuer une similitude ( tashbîh). Or, la vue ne peut percevoir que le mur ( jidâr) [ placé devant la qibla]. Nous savons donc que le Législateur ( shari’) t’adresse la parole pour que tu t’imagines orienté vers le Vrai dans ta qibla. Il est établi que tu te tournes vers elle conformément à Sa parole : « Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu ( Qur’an 2-115). Or, la face d’une chose est sa réalité et son essence.


*

Le "ka-annak tara-h" fonde la possibilité d'utiliser le représentation formelle, capacité imaginative, dans les techniques de dhikr (râbitah rûhîyah)

*

Quant à ce que désigne la "face" d'une "chose", on peut se souvenir que la partie du verset selon laquelle "kullu chay'in fân illa waja-h" peut se traduire "toute chose s'éteint sauf sa face", c'est-à-dire son essence, ou bien, en désignant Allah subhâna-Hu wa ta'âlâ : "toute chose s'éteint sauf Sa Face", selon que le pronom "hu" est compris pour désigner la "chose", expressément désigné dans la phrase, ou bien "Allah", alors sous-entendu.
"Par le Temps ! * Le genre humain est, certes, en perdition * Sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent la patience."
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Messagepar Mouhammady6699 » Dim Oct 30, 2011 3:22 pm

Mohammed Abdessalam a écrit:
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Sidi Mouhammadyy6699

Merci pour votre participation.
Pouvez-vous donner la référence du texte, s'il vous plaît ?


Assalam alaykoum Sidi, ci-dessous la référence :

http://www.soufisme.org/site/spip.php?article191
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Re: PAROLES PROPHETIQUES FONDAMENTALES du Taçawwuf (général)

Messagepar Yahya » Lun Nov 14, 2011 2:26 am

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm wa sall-Allah ala Seyydina Mohammedin wa ala Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
wa alaykum as-Salâm wa rahmatu-Llah,

Les Racines Linguistiques Du Mot Tassawwouf

Il y a quatre racines données au mot tassawwouf. La première dérive du mot Arabe safa ou safw qui signifie pureté comme du cristal et limpide comme de l’eau. Le Prophète (saw) compara le monde à une petite eau de pluie sur un plateau de montagne dont la limpidité (safw) avait déjà été bue et dont la lie (kadar) seulement restait[1]; et il appela la Syrie la plus pure des terres d’Allah[2] après la Mecque et Madina. Ibn al-Athir défini le mot dans son dictionaire al-Nihaya comme «le meilleur de tout sujet, sa quintessence, et sa partie la plus pure.»[3]

Une autre racine dérive de Ahl al-Soufa, (les gens du Banc), qui furent ceux qui vivaient dans la mosquée du Prophète (saw) de son vivant et qui furent mentionnés dans le Coran au verset suivant:

«(O Mouhammad,) Résigne-toi à la compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir désirant Sa Face; et ne laisse pas tes yeux se détourner d’eux, voulant le luxe de ce bas-monde; et n’obéis pas à celui dont nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier.» (.18:.28)

Ce verset insiste sur la nécessité des croyants à se maintenir dans un état permanent de dhikr, le Souvenir d’Allah avec la bouche (la langue), dans l’esprit, et à travers le cœur. Cette racine est parfois comparée à ahl al-Saff, ou «les Gens du Rang», dans le sens de «premier rang», comme le premier rang est béni et les soufis sont l ‘élite de la communauté.

La troisième de ces racines est al-souf ou laine, comme ce fut la coutume des gens pieux de Koufa de s’en revêtir. La quatrième racine linguistique dérive de souffat al-kaffa ou éponge molle en référence au soufi dont le cœur est très mou à cause de sa pureté. Ceci est la raison pour laquelle le Prophète (saw) montra toujours sa préoccupation pour ses Compagnons, en vue de purifier leurs cœurs et de leur montrer que le progrès du «soi» est basé sur un cœur débarrassé de toutes les imperfections internes et externes.

Le Prophète (saw) Mentionne La Condition Du Cœur: La Suprématie Du Cœur Sur Tous Les Autres Organes

Le cœur est le siège de la sincérité en une personne sans lequel aucune de ses actions ne sont acceptées. Le Prophète (saw) dit dans Boukhari: «Sûrement il y a dans le corps un petit morceau de chair; s’il est en bon état le corps entier est en bon état, et s’il est corrompu le corps entier est corrompu et c’est le cœur»; et il dit dans deux autres hadiths rapportés par Mouslim: «Sûrement Allah ne regarde pas vos corps ni vos faces, mais Il régarde vos cœurs» et «N’entrera au paradis quiconque a même un atome d’orgueil en son cœur.» Plusieurs autres hadiths citent explicitement la primauté du cœur:

Abou Hourayra rapporte: «Je dis: O Messager d’Allah! Qui sera le premier à bénéficier de ton intercession au jour de la résurrection?» Le Messager d’Allah dit: «O Abou Hourayra! Je savais que personne ne pouvait me demander cette question avant toi à cause de ton grand désir pour la connaissance de hadiths. Le premier à bénéficier de mon intercession au jour de la résurrection est celui qui dit «Il n’y a de Dieu qu’Allah» purement et sincèrement de son cœur (qalb) ou de son âme (nafs).»[4] Ibn Hajar dit dans son commentaire sur Boukhari:

Le Prophète (saw) mentionna le cœur pour insister, comme Allah dit à propos du pécheur: «Certes, il a un cœur pécheur» (2:283)… «Le Premier» fait allusion à leur différent ordre d’entrée au paradis comme distinct dans leur rang de sincérité, cette dernière qualité étant mise en valeur par son dire «de son cœur» quoiqu’il soit clair que le siège de la sincérité est le cœur. Cependant, l’attribution de l’action à cet organe est plus accentuée.[5]

L’un des Compagnons nommé Wabissa rapporte que les gens avaient l’habitude de demander au Prophète (saw)des questions au sujet des bonnes choses, mais lui se résolu de lui demander qu’au sujet de mauvaises choses. Lorsqu’il vint au Messager de Dieu, celui-ci le tapota sur la poitrine avec ses doigts et dit par trois fois: «O Wabissa, la peur d’Allah est là.» Ensuite il dit: «Demande la réponse à ton coeur, peu importe celle des autres. »[6]

De la part d’Oumar: Le Prophète (saw) dit: «Toute chose a une cire, et la cire du cœur est dhikr Allah. Rien ne sauve une personne de la punition plus que le dhikr Allah.» Ils dirent: «Même pas le jihad pour l’amour d’Allah?» Il dit: «Non, même si vous combattez jusqu’à ce que vos sabres se brisent.»[7]

Ibn `Oumar rapporte: J’étais assis avec le Prophète (saw) lorsque Hamala ibn Zayd al-Ansari de la tribu des Banou Haritha vint à lui. Il s’assit en face du Messager d’Allah (saw) et dit: «O Messager d’Allah, la croyance est là» – et il montra sa langue du doigt – «et l’hypocrisie est là» -- et il montra son coeur du doigt – «et je ne fais pas assez de dhikr Allah à l’exception d’un petit nombre.» Le Messager d’Allah demeura silencieux. Hamala répèta ses mots au cours desquels le Prophète(saw) saisi sa langue par son extrémité et dit: «O Allah, donne lui une langue véridique et un cœur reconnaissant, et fait qu’il m’aime et aime tous ceux qui m’aiment, et dirige ses affaires vers le succès.» Hamala dit: «O Messager d’Allah, j’ai deux frères qui sont hypocrites; j’étais juste avec eux. Ne dois-je pas les conduire à toi (afin que tu pries pour eux)?» Le Prophète (saw) dit: «(oui), quiconque vient à nous de la manière dont tu es venu, nous demanderons le pardon pour eux comme nous avons demandé le pardon pour toi; et quiconque maintien cette voie, Allah devient son protecteur.»[8]

De Ibn `Oumar aussi: le Prophète (saw) dit: «Ne parlez pas beaucoup, faites le dhikr Allah; parler beaucoup sans faire le dhikr Allah endurci le cœur, et personne n’est plus éloigné d’Allah que celui qui a un cœur dur.»[9]

Nous voyons que le Prophète(saw) liait toute chose à la condition du cœur. Lorsque nous éliminons nos mauvais caractères et que nous endossons les bonnes manières, nous aurons un cœur parfait et sain; Ceci est la raison pour laquelle Allah mentionne dans le Coran: «Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur saint.» (26:88-89). Et Allah mentionne les cœurs de Ses vrais savants (`oulama) lorqu’Il dit: «Il consiste plutôt en des versets évidents, (préservés) dans les poitrines de ceux à qui le savoir a été donné. Et seul les injustes renient nos versets.»

Quelles sont les maladies du cœur? L’Imam Souyouti dit dans son livre sur la tariqa Chadhili: «La science des cœurs, la connaissance de ses maladies comme la jalousie, l’arrogance et la vanité, est une obligation pour tout Musulman de s’en débarrasser.»[10] Les exégètes disent que la jalousie (hassad), l’ostentation (al-riya’), l’hypocrisie (al-nifaq) et la haine (al-hiqd) sont les caractères les plus communs auquels Allah fait référence lorsqu’Il dit: «Dis: Mon Seigneur m’a interdit les turpitudes tant apparentes que secrètes» (7:33). Allah mentionnant «tant apparent que secret» est l’évidence de la nécessité pour toute personne de ne pas seulement corriger et parfaire les actions extérieures, mais de purifier celles qui sont cachées en son cœur et qui sont seulement connues de son Seigneur.

Le tassawwouf est la science et la connaissance par laquelle on apprend à purifier le moi des mauvais désirs de l’égo, comme la jalousie, la tricherie, l’ostentation, l’amour des éloges, la vanité, l’arrogance, la colère, l’avidité, la radinerie, le respect du riche au dépend du pauvre, tout comme on doit purifier son aspect externe. La science de tassawwouf enseigne la purification selon le Saint Coran et la Sunna du Prophète (saw) et enseigne à se vêtir des attributs parfaits (al-sifat oul-kamila) dont la repentance (tawba), la peur de Dieu (taqwa), se maintenir dans le droit chemin (istiqama), la franchise (sidq), la sincérité (ikhlas), l’abstentation (zouhd), la grande piété (wara’), se remettre à Allah (tawakkul), accepter le Destin (rida), s’abandonner à Allah (taslim), les bonnes manières (adab), l’amour (mahabba), le souvenir (dhikr), la méditation (mouraqaba), et plusieurs autres qualités trop nombreuses pour être énumérées ici.

Tout comme la science du hadith a des douzaines de classifications, de même la science de tassawwouf a plusieurs classifications à savoir, les bonnes caractéristiques (akhlaq hassana) que le croyant doit obligatoirement développer, et les mauvaises (akhlaq dhamina) qu’il doit obligatoirement éliminer, en vue d’atteindre l’état d’ihsan. Les bénéfices et les buts de la science de tassawwouf rendent manifestes en nous le coeur de l’Islam, sa précieuse essence et sa force. En effet, l’Islam n’est pas seulement une pratique externe, mais il a aussi une vie interne. Ceci est la raison pour laquelle Allah dit: «Evitez le péché apparent ou caché» (6:120) et «Il y a parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah» (33:23). Ceci signifie que tous les croyants ne sont pas inclus dans ce groupe sélectionné de «ceux qui ont tenu leur engagement envers Allah.» En d’autres termes l’on peut être croyant, mais ne pas être parmi ceux qui ont tenu leur engagement à moins que l’on est atteint l’état de la purification de soi, l’état d’ihsan, la perfection du caractère, que le Saint Prophète (saw) mentionna dans le Saint Hadith. Et ceci, comme nous l’avons maintenant rendu clair, est ce qui fut connu plus tard comme étant la science du tassawwouf.

Y-A-T’Il DES PREUVES ET DES EVIDENCES DANS LE CORAN AU SUJET DU TASSAWWOUF? CITEZ-LES DE MANIERES EXPLICITES.»

Allah Décrit Tazkiyat Al-Nafs Comme Un Devoir Du Prophète

Comme mentionné précédemment, l’évidence du tassawwouf à partir du Coran est la même que l’évidence pour tazkiyat al-nafs ou la purification du soi, qui a été établie dans les paragraphes antérieurs comme la définition du tassawwouf. Allah dit: «C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et le Sagesse, car ils étaient auparavant dans un égarement évident» (62:2). Le terme utilisé ici est wa youzakkihim (les purifie). Les différents sens des différentes racines du mot tazkiya en arabe sont:

· zaka: «il nettoya» ou «il fut propre»

· youzakki «netttoyer» et «être purifier»

· tazkiya «purification»

· zakat «la taxe Islamique pour le nécessiteux,» «charité» «pureté»

· azka «la plus pure»

· zaki «pur, innocent»

Allah dit dans un autre verset: «Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immortalité, de même que sa piété! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.» (91:7-10) Ce verset du Coran fait état de la nécessité de purifier et de maintenir propre le nafs en vue de réussir dans cette vie et dans l’au-delà: et ceci est précisément le but du tassawwouf. Les versets suivants sont rélatés pour une telle auto-purification.

D’autres Versets Et Commentaires Sur Tazkiyat Al-Nafs
Des versets se référant à la purification et à la purification du soi dans le Coran ont été déjà mentionnés. Allah dit:
· «Notre Seigneur! Envoie l’un des leurs comme messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la Sagesse, et les purifier.» (2:129)
· «Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie…» (2:151)
· «Réussit, certes, celui qui se purifie, et se rappele le nom de son Seigneur, puis prie.» (87:14-15)
· «Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même, et vers Allah est la Destination.» (35:18)


[1] Dans Ibn ‘Assakir de la part d’Ibn Mas’oud. Al-Qouchayri et al-Houwjiri le citent dans leurs chapitres sur le tassawwouf, respectivement dans Kashf al-mahjoub (La traducttion de Nicholson p.35) et al-Risala: traduction de B.R. Von Schlegell, les principes du soufisme (Berkeley, Mizan Press, 1990) p.301.

[2] Tabarani le cita et Haythami authentifia la chaîne à travers ‘Irba ibn Sariya dans Majma’al-zawa’id, chapître sur les mérites de la Syrie.

[3] Ibn al-Athir, al-Nihaya, s.v.s-f-w.

[4] Bukhari le rapporte (english 1:79).

[5] Ibn Hajar, Fath al-bari (1989 ed.) 1:258 et 11:541.

[6] Rapporté dans Ahmad, Tabarani, Abou Ya’la et Abou Nou’aym.

[7] Bayhaqi le rapporte dans “Shou’ab al-iman 1:396 #522; al-Moundhiri dans al-Targhib 2:396; et Ibn Abi al-Dunya.

[8] Al- hafiz Abou Nou’ayn le rapporta dans Hilyat al-awliya. Ibn Hajar dit dans al-Isaba (2:2 #1659): “Sa chaîne de transmission est acceptable et Ibn Mindah le soumit aussi. Nous avons rapporté la même à travers Abou al-Darda’ dans le Fawa’id de Hisham ibn ‘Ammar.” Al-Tabarani aussi le rapporte à travers Abou al-Darda’. Haythami dit de cette chaîne: “Elle contient un narrateur inconnu, mais le reste est fiable.”

[9] Tirmidhi le rélate et dit: un hadith rare(gharib); Bayhaqi aussi dans le shou’ab 4:245 #4951.

[10] Ssuyuti, Ta’yid al-haqiqa al-‘aliyya wa-tashyid al-tariqa al-shadhiliyya, ed. Abd Allah ibn Muhammad ibn al-Siddiq al-Ghumani al-Hassani (Cairo: al-matba’ al-izlamiyya, 1934), p, 56.
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Re: PAROLES PROPHETIQUES FONDAMENTALES du Taçawwuf (général)

Messagepar Mohammed Abdessalam » Dim Mai 11, 2014 12:42 pm

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم
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السلام عليكم و رحمة الله و بركاته


Ce sujet est destiné à regrouper des ahâdîth en rapport avec le Taçawwuf
:

- Définition de l'Ihsân
- Processus de progression spirituelle
- La connaissance initiatique
- La transmission initiatique
- Les rapports entre le Maître et le disciple
- et caetera ...

N'hésitez pas à participer à ce travail, ne serait-ce qu'en formulant des demandes sur certains ahâdîth que vous aimeriez voir présentés in châ Allah
"Par le Temps ! * Le genre humain est, certes, en perdition * Sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent la patience."
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