L'AUTRE MONDE, LA COSMOLOGIE ET LA FIN DES TEMPS

Aperçus sur les constituants essentiels de la profession de foi (credo islamique)

L'AUTRE MONDE, LA COSMOLOGIE ET LA FIN DES TEMPS

Messagepar maurice_le_baot » Mar Mai 10, 2011 3:55 pm

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم
ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْ
wa es-Salâm 'alaykum wa rahmatu-Llah wa barakatu-Hu


Le présent sujet à pour vocation d'accueillir des développements concernant principalement les données traditionnelles relatives à l'autre monde, à la cosmologie et à la fin des temps ( al-Sam'iyyât)[/b], en particulier:

- Le questionnement dans la tombe
- La vie des esprits dans l'intermonde (barzakh)
- La Table gardée, le Calame, la Mère du livre
- Le bassin prophétique [au Paradis] (al-hawd al-nabawî al-sharîf)
- Le jour du jugement et ses signes précurseurs
وصَلَى ﭐللهُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلَّمْ
والسلام عليكم و رحمة الله و بركاته

مصطفى منصور
maurice_le_baot
 
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Re: L'AUTRE MONDE, LA COSMOLOGIE ET LA FIN DES TEMPS

Messagepar Yahya » Sam Nov 19, 2011 4:45 pm

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْ السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Les affres de la mort par l'imam Al Ghazâli

Introduction

Quelquefois, il arrive que les mystères du monde supra-terrestre soient dévoilés au mourant avant qu'il râle, de sorte qu'il aperçoive ces Anges. Toutefois, quand bien même la connaissance qu'il acquiert à leur sujet est réelle, ils ne les voient pas conformément à la leur réelle valeur en tant qu'appartenant au monde supra-terrestre. Si sa langue est encore libre, il parle de leur existence ou de l'existence de quelques-uns d'entre eux. Parfois aussi, il se parle à lui-même de ce qu'il voit, et l'on s'imagine que tout cela est une œuvre que le diable accomplit en lui. Puis il se tait jusqu'au moment où sa langue est enchaînée (jusqu'à ce que sa langue ne puisse plus bouger) tandis que les Anges le tirent par les extrémités de ses doigts [afin de lui retirer son âme].
L'âme sort de son enveloppe (le corps) comme une goutte d'eau s'échappe d'une outre. Mais quant au mauvais, il est aussi difficile de faire sortir son esprit que d'extraire un clou de la laine mouillée.
Le Maître de la Religion -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- a dit : « Le mourant s'imagine que son corps est rempli d'épines ; il lui semble que son âme doit sortir par le trou d'une aiguille et que le ciel tombe sur la terre tandis que lui-même est placé entre les deux. »
Ka'b Al Ahbâr, interrogé au sujet de la mort, répondit :« C'est comme un rameau d'épines qu'on a introduit dans le corps d'un homme : puis vient un autre homme, vigoureux, qui s'efforce de l'extraire, en coupant ce qu'il peut couper et en abandonnant le reste. »
Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- a dit : « Certes, une seule agonie au moment de la mort est plus pénible à supporter que 300 coups d'épées. »
Quand la mort approche, le corps du mourant se couvre de sueur, ses yeux s'égarent, ses côtes se soulèvent, son souffle devient bruyant, son teint jaunit. […]

C'est alors qu'apparaissent les angoisses de l'âme qui, au moment de la mort, changent la couleur du visage du mourant, à cause de la grandeur des souffrances qu'il doit endurer. Lorsque l'âme se trouve resserrée dans le cœur, la langue devient muette, nul ne peut parler tant que l'âme se trouve rassemblée dans la poitrine […].

Quelques états endurés par les mourants1.

Il y a des hommes que l'Ange transperce avec une lance empoisonnée qui a été trempé dans un poison de feu. Alors, l'âme s'échappe, elle s'écoule en sortant et l'Ange la saisit dans sa main, tandis qu'elle tremble, plus semblable au vif-argent que toute autre chose. Elle a la grosseur d'une abeille tout en gardant son individualité humaine ; ensuite, les Anges justiciers s'en emparent.

Il y a d'autres hommes au contraire dont l'âme est extraite dans le larynx. Mais il ne reste dans le larynx qu'une partie détachée, qui est reliée au cœur. Alors, l'Ange la transperce avec cette lance que nous avons déjà décrite, car l'âme ne se sépare complètement du cœur que lorsqu'elle a été transpercée.

Le secret de cette lance est qu'elle fut empoisonnée dans la mer de la mort. Lorsqu'on la place sur le cœur, sa vertu se propage de là dans tout le reste du cœur, à la manière du venin le plus subtil. C'est dans le cœur qu'est placé le secret de la vie, et le secret du cœur laisse des traces sur lui dès la première création. Un théologien a dit : « La vie n'est pas identique à l'âme ; la vie c'est la fusion qui s'opère entre l'âme et le corps. »
Tandis que l'âme persiste à monter et à s'élever, le mourant est assailli par de multiples tentations. Celles-ci consistent dans le fait qu'iblîs lance ses auxiliaires contre cet homme en particulier, il les emploie contre lui et le remet entre leurs mains. Ils viennent donc à lui pendant qu'il est dans cet état, et revêtent à ses yeux l'apparence de ceux qui ne sont plus, qui lui furent chers, qui sont morts et qui lui donnaient de bons conseils durant la vie terrestre, comme par exemple son père, sa mère, son frère, sa sœur, ou encore son ami proche.
Ils lui disent : « Tu va mourir, ô toi, untel, et nous, nous t'avons déjà précédé. Meurs donc en juif, car elle est la religion agréable pour Allâh L'Exalté. »S'il se détourne d'eux et leur oppose un refus, il en vient d'autres qui lui disent : « En chrétien, car c'est la religion du Messie par laquelle il a abrogé celle de Mûsâ ! » Ils lui rappellent ainsi l'ensemble des articles de foi de chaque religion.

C'est en cette circonstance qu'Allâh qu'Il soit exalté fait avouer ceux dont Il a démasqué l'infidélité. Tel est le sens de cette Parole d'Allâh qu'Il soit exalté : « Seigneur! Ne laisse pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés ; et accorde- nous Ta miséricorde. C'est Toi, certes, Le Grand Donateur (Al Wahhâb). » [Sourate 3, Verset 8].

Ce qui signifie : ne rends pas nos cœurs infidèles au moment de la mort alors que Tu nous as guidés dans la foi depuis si longtemps ! Quand Allâh a résolu de diriger un homme et de l'affermir [dans la foi], Il envoie vers lui l'Ange de la Grâce (on dit que c'est Jibrîl). Celui-ci chasse les démons loin du mourant et fait disparaître la pâleur livide de son visage, de sorte que le mourant souris infailliblement.

Souvent, on voit le mourant sourire de joie dans cette situation à cause du bon Ange qui est venu par la grâce d'Allâh qu'Il soit exalté. Et l'Ange lui dit : « Ô toi untel, ne me connais-tu pas ? Je suis Jibrîl, mais ceux-là sont tes ennemis, les démons. Meurs dans la religion orthodoxe, la religion musulmane. » Il n'est pas de chose plus aimable et plus réjouissante pour l'homme que cet Ange. C'est là la Parole d'Allâh qu'Il soit exalté : 3
« Accorde-nous Ta miséricorde. C'est Toi, certes, Le Grand Donateur (Al Wahhâb). » [Sourate 3, Verset 8]. Alors, il meurt selon sa nature originelle (al fitrah).

Il y a des hommes qui sont transpercés pendant qu'ils sont en prière, d'autres pendant qu'ils dorment, d'autres pendant qu'ils vaquent à leurs occupations, d'autres enfin pendant qu'ils s'adonnent au jeu : car c'est un coup imprévu, et l'âme est enlevée d'une seule fois.
Il y a des hommes qui, lorsque l'âme atteint leur gorge, voient apparaître à leurs yeux les gens de leur connaissance qui les ont procédés, et ceux d'entre leurs voisins qui sont morts les entourent. Alors, le mourant pousse un mugissement que toute chose entend sauf les hommes : si ceux-ci l'entendaient, ils mourraient.

Ce que le mourant perd en dernier

La dernière chose qui se perd chez le mourant, c'est l'ouïe, car la vue se perd au moment où l'esprit se sépare entièrement du cœur. Mais l'ouïe se conserve jusqu'à ce que l'âme ait été enlevée. C'est pourquoi le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- a dit : « Répétez à vos morts le témoignage qu'il n'y a pas d'autre Divinité si ce n'est Allâh et que Muhammad est Son Messager. » Toutefois, il a défendu de le leur répéter trop souvent à cause de la terreur immense et de l'affliction déchirante qu'ils ont à supporter. »

Description de la mort du croyant

Quand l'Ange s'est emparé de l'âme bienheureuse, deux Anges, aux beaux visages, couverts de vêtements splendides et parfumés d'odeurs exquises, la saisissent et l'enveloppent dans un vêtement de soie pris dans le paradis. Or, elle a les dimensions d'une abeille, tout en gardant son individualité humaine. Elle n'a rien perdu de son intelligence, ni de sa science qu'elle a acquise dans le monde terrestre. Les Anges l'emportent dans les airs, et passent sans cesse auprès des anciens peuples et des générations disparues, qui sont semblables à des nuées de sauterelles répandues au loin (il y en a qui le savent et d'autres qui ne le savent pas).

Enfin, ils atteignent le ciel inférieur et Al Amîn2 frappe à la porte. On lui demande : « Qui es- tu ? ». Il répond : « Je suis Salsâ’îl, et mon compagnon est Untel.3 » Et il le désigne par le plus beau de ses noms, par le nom qui lui est le plus cher. On lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, puisque sa foi a été parfaite et qu'il n'a jamais douté ! »
Ensuite, ils arrivent au deuxième ciel et Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond comme la première fois. On lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme qui s'est scrupuleusement acquitté de la prière, en observant tous les préceptes qui s'y attachent ! »

Ensuite, ils continuent et arrivent au troisième ciel et Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond comme précédemment. Alors, on lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme qui a honoré Allâh au moyen de sa fortune et qui n'a rien valu en retenir ! »

Ensuite, ils continuent et arrivent au quatrième ciel et Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond comme il a coutume de le faire. Alors, on lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme qui a eu l'habitude de jeûner dans toutes les règles, qui s'est abstenu du commerce charnel et de la nourriture interdite ! » Ensuite, ils continuent et arrivent au cinquième ciel et Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond comme il a coutume de répondre. On lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme qui a accompli le pèlerinage qui lui était imposé par Allâh qu'Il soit exalté, et qui ne l'a pas fait pour se montrer ni pour faire parler de soi ! »

Ensuite, ils continuent et arrivent au sixième ciel et Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond selon son habitude. Alors on lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme intègre, cette âme excellente, qui a fait preuve d'une grande piété filiale envers ses parents ! » Et on lui ouvre la porte.

Ensuite, ils continuent et arrivent au septième ciel et Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il donne sa réponse habituelle et on lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme qui a fréquemment imploré le pardon d'Allâh dès l'aurore, qui a donné l'aumône en secret et qui a pris soin des orphelins ! » Et on lui ouvre la porte.

Ensuite, ils continuent et arrivent aux voiles de la Majesté. Al Amîn frappe à la porte. On lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond comme précédemment et on lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme intègre, cette âme excellente, qui a fréquemment imploré le pardon d'Allâh, qui a ordonné ce qui est bien et défendu ce qui est interdit, et qui a été généreux envers les pauvres ! »

Puis il continue sa route et passe auprès d'une élite d'Anges qui lui annoncent le paradis et qui le saluent, jusqu'à ce qu'il arrive au Sidrat Al Muntahâ4 . Al Amîn frappe à la porte et on lui dit : « Qui es-tu ? » Il fait la même réponse que précédemment et on lui dit : « Qu'il soit le bienvenu, cet homme dont la conduite a été intégré devant Allâh Le Fort et Le Majestueux ! »

Ensuite, on lui ouvre la porte et il traverse une mer de feu, puis une mer de lumière, puis une mer de ténèbres, puis une mer d'eau, puis une mer de neige, puis une mer de grêle. La durée pour franchir chacune de ces mers est de 1000 ans.

Ensuite, les voiles placés devant le Trône appartenant à Allâh Le Miséricordieux se déchirent. Or, ces voiles se composent de 80 000 dais, chacun possédant 80 000 extrémités, et sur chacune de ces extrémités se trouve une lune qui glorifie Allâh, célèbre Sa louange et proclame Sa sainteté.

Si une de ces lunes apparaissait au ciel inférieur, les hommes l'adoreraient à la place d'Allâh qu'Il soit exalté et elle embrasserait le monde terrestre de sa lumière. C'est alors qu'un héraut placé derrière ces dais, en la sainte présence d'Allâh criera de vive voix : « Qui est cette âme que vous avez amenée ? » On lui répondra : « C'est Untel fils d'Untel. » Allâh Le Majestueux dira alors : « Faites-le approcher. Tu as été un bon serviteur ô Mon serviteur. »

Puis Il le fera tenir devant Lui et l'effrayera par quelques reproches et réprimandes [sur les fautes qu'il a commis durant sa vie terrestre] si bien qu'il se croira perdu. Cependant, Allâh lui pardonnera [ses fautes].

La mort du mécréant et les risques qu'encourent les mauvais musulmans

Quant au mécréant, on arrache son âme avec violence et voici que son visage prend la même apparence que celui d'un homme qui aurait mangé de la coloquinte. L'Ange lui dit alors : « Sors de ton corps pervers ô âme perverse ! »Alors, elle produit un son retentissant, semblable au braiment des ânes.
Quant l'Ange Izrâ°il s'est emparé de cette âme, il la remet à des Anges justiciers au visage terrifiant, aux vêtements noirs, à l'haleine fétide, qui ont dans les mains des cilices de crin avec lesquels ils l'enveloppent.

L'âme se trouve ainsi changée en une individualité humaine, ayant la taille d'une sauterelle. En effet, le mécréant a un corps plus considérable que le croyant (je veux ici parler du corps qu'ils ont dans l'autre monde). Il est d'ailleurs dit dans le Sahîh qu'enfer, la dent du mécréant est aussi grande que la montagne de Uhud.

Puis on emporte cet homme dans les airs jusqu'à ce qu'il atteigne la porte du ciel inférieur. Al Amîn frappe à la porte et on lui demande : « Qui es-tu ? » Il répond : « Je suis Qayâbîl. »

Car le nom de l'Ange préposé aux Anges du châtiment est Qayâbîl. On lui dit : « Qui est avec toi ? » Il répond : « C'est untel fils d'untel. » Il le désigne par le plus laid de ses noms, par celui qu'il détestait le plus dans le bas-monde. On lui dit alors : « Pas de vœux de bienvenue pour lui ! » On ne leur ouvre alors pas les portes du ciel et ils n'entreront pas au paradis jusqu'à ce qu'un chameau puisse passer par le chat d'une aiguille .5

Quand Al Amîn entend cette réponse, il le laisse tomber de sa main. Alors, le vent s'en empare et le pousse vers un lieu éloigné. Ceci est conforme à la Parole d'Allâh : « [Soyez] exclusivement [acquis à la religion] d'Allâh ne Lui associez rien ; car quiconque associe quelque chose à Allâh, c'est comme s'il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond. »
[Sourate 22, verset 31]. Malheur à lui ! Voilà la confusion dans laquelle il se trouve !
Quand il tombe à terre, les Anges justiciers se précipitent sur lui et l'emportent au Sijjîn, qui est une grande pierre auprès de laquelle se rassemblent les esprits des mécréants . 6

Quant aux chrétiens et aux juifs, on les repousse également loin du Kursî, jusque dans leurs tombeaux : c'est le cas de tous ceux qui ont été leurs coreligionnaires, qui ont été présents lorsqu'on a lavé leurs cadavres et qui les ont enterrés.

Quant à l'idolâtre, il ne verra rien de tout cela, car il sera tel un jouet pour le vent.

Enfin, quant à l'hypocrite, il en est de lui comme de celui qu'on repousse dans sa tombe avec haine et répulsion.

Quant à ceux d'entre les musulmans qui n'ont pas accompli entièrement leurs devoirs, il y a plusieurs catégories parmi eux : Pour l'un, c'est la prière qui le repousse, car lorsqu'un homme accompli sa prière d'une manière imparfaite et qu'il en a supprimé une partie, on enroule sa prière comme on enroule un vêtement usé et on le frappe au visage avec elle. Ensuite, sa prière s'élève en disant : « Qu'Allâh te néglige tout comme tu m'as négligée ! »

Pour un autre, ce sont ses aumônes qui le repoussent, parce qu'il a fait l'aumône uniquement pour que l'on dise : « Il est généreux ! » Quelquefois aussi, un homme dépense l'argent des aumônes auprès des femmes et cherche à attirer leurs bonnes grâces par ce moyen. Nous avons déjà vu des cas comme celui-ci, qu'Allâh nous préserve d'encourir le même châtiment !

Pour tel autre encore, c'est le jeûne qui le repousse. En effet, il peut avoir jeûné par rapport aux aliments mais non par rapport au langage, ce qui signifie qu'il aurait tenu des propos obscènes ou qu'il se serait vanté. Le mois du jeûne se détourne alors de lui parce qu'il l'a négligé.

Tel autre encore, c'est le pèlerinage qui le repousse, soit parce qu'il l'a fait uniquement dans le but que l'on dise à son propos : « Il a fait le pèlerinage ! », soit parce qu'il l'aurait accompli avec de l'argent acquis illicitement.

Enfin, pour tel autre, c'est sa désobéissance envers ses parents qui le repousse.

Tout le reste des devoirs de la piété n'est connu que de ceux qui sont versés dans la
connaissance intime des actions et qui savent comment il faut agir pour se conformer à la Volonté du Roi, du Souverain.

Quelques caractéristiques entre le visage du mort qui fut damné et le visage de celui qui mourut croyant

Quand vous regardez un mort et que vous voyez que sa salive a coulé, que ses lèvres se sont contractées, que son visage est devenu noir, que le blanc de ses yeux se montre, sachez qu'il est damné et que la réalité de sa damnation dans l'autre monde vient d'être dévoilée.
Mais si vous voyez le mort avoir la bouche renfoncée, comme s'il riait, le visage serein, les yeux à demi-fermés, sachez alors qu'il vient de recevoir la bonne nouvelle de l'avenir réjouissant qui l'attend dans l'autre monde et que la réalité du sort honorable qui lui est réservé
vient de lui être révélée.


1 A partir du moment ou l'âme est réunie dans le cœur, les états endurés par les mourants diffèrent selon la foi des uns et des autres.
2 Al Amîn est un des surnoms de l’Ange Jibrîl -‘aleyhi sallam-.
3 Salsâ’îl est aussi l'un des surnoms de l’Ange Jibrîl -‘aleyhi sallam-. 4 C'est le Lotus de la limite. C'est un arbre immense dont le tronc et les racines se trouvent au septième ciel et dont les branches poussent aussi bien vers le haut que vers le bas. Il s'appelle ainsi car il constitue la limite que nulle ne peut dépasser. Certains disent aussi que son nom vient du fait qu'aucun homme ne sait ce qui se trouve derrière ce lotus. Allâh (qu'Il soit exalté) mentionne cet arbre dans Son Qur°ân aux versets 14 et 16 de la Sûrat Un Najm (53), en nous informant que le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- le vit durant son ascension et que près de cet arbre se trouve le paradis nommé Al Ma'wah.
5 C'est-à-dire jamais. Le sort du mécréant est scellé et le paradis lui est ainsi définitivement fermé.
6 As Sijjîn est également le nom du registre où sont inscrits les noms des mécréants voués à la perte éternelle.

Source : Ad Durrat Ul Fâkhirah
Yahya
 
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Re: L'AUTRE MONDE, LA COSMOLOGIE ET LA FIN DES TEMPS

Messagepar Yahya » Sam Nov 19, 2011 5:14 pm

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْ السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Les Signes de Fin du Monde

Dans le vocabulaire islamique, le terme "Quiyâmah" se réfère à la Fin du Monde, qui aura lieu au moment où l'Ange Isrâfil (alayhis salâm), obéissant à l'ordre d'Allah, soufflera dans la Trompe ("Soûr"). Cela produira un son terrible, qui fera trembler la Création entière. C'est au sujet de ce Jour que le Qour'aane dit:

"Ô hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l'Heure est une chose terrible . Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais le châtiment d'Allah est dur."
(Sourate 22 / Versets 1-2)


Ce son ne cessera de s'amplifier jusqu'à ce que tous les êtres vivants, visibles (comme les hommes, les animaux…) ou invisibles (anges, djinns…), soient exterminés; à la suite de quoi, les montagnes seront détruites; la terre, les autres planètes et les étoiles seront annihilées. L'ensemble des galaxies et l'Univers entier cesseront alors d'exister. Seul Allah, le Majestueux et Tout Puissant subsistera dans toute Sa Grandeur. Les passages suivants du Qour'aane décrivent de façon terrifiante ce moment:

"Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse."
(Sourate 55 / Versets 26-27)

"Quand la terre sera secouée violemment, et les montagnes seront réduites en miettes, et qu'elles deviendront poussière éparpillée"
(Sourate 56 / Versets 4-6)

"Le fracas ! Qu'est-ce que le fracas ? Et qui te dira ce qu'est le fracas ? C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, et les montagnes comme de la laine cardée…"(Sourate 101 / Versets 1-5)
"Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres."
(Sourate 21 / Verset 104)
"Puis, quand d'un seul souffle, on soufflera dans la Trompe, et que la terre et les montagnes seront soulevées puis tassées d'un seul coup; Ce jour-là alors, l'Événement se produira, et le ciel se fendra et sera fragile, ce jour-là."
(Sourate 69 / Versets 13-16)


Après quoi, Allah créera à nouveau la terre et les cieux, puis ressuscitera les être vivants pour le Jugement Dernier ("Al Hisâb"). C'est toujours le Qour'aane qui nous rappelle ceci en ces termes:

"…au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, Le Dominateur Suprême."(Sourate 14 / Verset 48)
"Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons; c'est une promesse qui Nous incombe et Nous l'accomplirons !"
(Sourate 21 / Verset 104)


"Il interroge : "A quand, le Jour de la Résurrection ? " Lorsque la vue sera éblouie, et que la lune s'éclipsera, et que le soleil et la lune serons réunis, l'homme, ce jour-là, dira : "Où fuir ? " Non ! Point de refuge ! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. L'homme sera informé ce jour-là de ce qu'il aura avancé et de ce qu'il aura remis à plus tard."(Sourate 75 / Versets 6-13)

Tous les Prophètes (alayhimous salâm) d'Allah sans exception ont annoncé à leur peuple respectif la Fin du Monde, le "Quiyâmah". Cependant, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a enseigné à sa communauté que l'Heure était maintenant relativement proche. Il affirmait: "J'ai été envoyé, alors que le moment qui me sépare de l'Heure est comparable à ces deux doigts." (Boukhâri, Mouslim) En disant cela, il joignait son index et son majeur. La comparaison portait sur la petite différence de longueur entre les deux doigts. Allah annonçait déjà au moment de la venue du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) :

"L'Heure approche et la lune s'est fendue."
(allusion est faite dans ce verset au miracle qu'avait réalisé le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) en fendant la lune sur un signe du doigt.)
(Sourate 54 / Verset 1)

Il est à noter qu'aucune Créature ne connaît avec exactitude le moment exact de la Fin du Monde. Ni le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), ni même Djibraïl (alayhis salâm) ne possédaient cette information. En effet, lorsque l'ange Djibrail (alayhis salâm) vint rencontrer le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) à la fin de sa vie sous apparence humaine afin de lui poser certaines questions (comme cela est relaté dans le "Hadith Djibraïl" rapporté par Boukhâri et Mouslim, entre autres), il lui questionna au sujet de l'Heure. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) répondit: "Celui qui a été questionné n'en sait pas plus à ce sujet que celui qui l'a interrogé." Par ailleurs, le Qour'aane proclame clairement que le moment exacte du Jour Dernier fait partie des Mystères dont Allah est le Seul à connaître.

"La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah"
(Sourate 31 / Verset 34)


Un chose est sûre, la Fin du Monde arrivera brusquement, comme en témoigne le Qour'aane:

Ils t'interrogent sur l'Heure : "Quand arrivera-t-elle ? " Dis : "Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifesta en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement."(Sourate 7 / Verset 187)

" Et l'ordre [concernant] l'Heure ne sera que comme un clin d'œil ou plus bref encore ! "
(Sourate 16 / Verset 77)


Cependant, les Prophètes (alayhimous salâm) ont tous donné à leur communauté un certain nombre de signes qui précèderont l'Heure et qui annonceront sa venue, et ce, afin que les gens s'y préparent, qu'ils ne se laissent pas sombrer dans l'oubli et l'insouciance, emportés par les passions éphémères de la vie présente. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) étant le sceau des Prophètes, il est donc tout à fait logique qu'il ait donné le plus de détails à sa "Oummah" à ce sujet, comme en témoigne ce Hadith:
Abou Zayd (radhia allâhou anhou) raconte: "Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) accomplit (une fois) avec nous la Salât Fadr, puis il gravit le "Mimbar" (la chaire) et fit un sermon jusqu'à l'heure de Zouhr. Il descendit alors et pria, après quoi, il monta à nouveau sur le "Mimbar" et s'adressa à nous jusqu'à l'heure de Assr. Après avoir prié, il continua son sermon jusqu'au coucher du soleil. Durant tout ce temps, il nous parla des événements passés et de ce qui allait encore arriver dans l'avenir. Ceux qui parmi nous ont la meilleure mémoire sont les plus savants à ce sujet." (Mouslim)
Ainsi, il arrivait que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) s'adressait aux Compagnons (radhia allâhou anhoum) publiquement et leur parlait des Signes de la Fin du Monde. D'autres fois, il s'adressait à l'un d'entre eux individuellement et lui faisait part de certains événements à venir, comme cela était souvent le cas avec Houdhayfa (radhia allâhou anhou). Les musulmans ont alors transmis et protégé l'ensemble de ces Hadiths à travers les siècles.
Il faut aussi savoir que, si dans le Qour'aane, généralement, Allah ne fait allusion qu'aux Signes très proches de la Fin des Temps, dans les Hadiths, par contre, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a aussi bien cité ceux qui sont proches que ceux qui sont assez éloignés. Un travail de classification a été fait en l'an 1040 de l'Hégire par Allâmah Mouhammad Barzandji r.a.. Dans son ouvrage "Al Ichâ'ah li Achrâtis Sâ'ah", il a réparti ces Signes en trois groupes:

"Alâmâte Ba'ïdah": Signes éloignés.
"Alâmâte Moutawassitah" ou "Alâmâte Soughrâ" : Signes intermédiaires ou Signes Mineurs.
"Alâmâte Qarîbah" ou "Alâmâte Koubrâh" : Signes proches ou Signes Majeurs.
Avant de passer en revue un certain nombre d'entre eux mentionnés dans les Hadiths, je tiens à faire deux petites remarques:

Dans les Traditions, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) n'a pas donné de détails quand à l'ordre suivant lequel ces Signes apparaîtront, ni le laps de temps exact qui les séparera. Les savants musulmans ont essayé, à partir de certains indices, de reconstituer une certaine chronologie de ces évènements.
Quand on prend connaissance des prédictions qui ont été faites par le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et des détails qui ont été donnés sur la condition du monde à venir, il y a de cela plus de 14 siècles, on ne peut rester insensible: L'Histoire nous a montré, nous le montre et nous montrera encore (Incha Allah) que les propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) étaient tout à fait véridiques. Les ennemis de l'Islam pourront toujours essayer de jeter le discrédit sur sa personne par tous les moyens possibles, ils ne pourront jamais changer la réalité exprimée par le Qour'aane:

"et il (Mouhammad) ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée."(Sourate 53 / Versets 3-4)

En lisant ces Hadiths, notre foi ne peut que s'amplifier. Ce qui donne envie de la proclamer haut et fort à l'attention de la Création entière:

"Je témoigne qu'il n'y a point d'autre Dieu à part Allah et je témoigne que Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) est l'Envoyé d'Allah."


Les Signes éloignés.

Il s'agit des évènements qui se sont produit depuis longtemps déjà. Comme le laps de temps qui les sépare de la Fin des Temps est assez long, c'est pourquoi ils ont été qualifiés de "Signes éloignés". On compte parmi eux:

La venue du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).
La fente de la lune par un signe du doigt du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).
Le départ de ce monde du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).
La bataille de "Siffîn" qui a eu lieu au mois de Safar de l'an 37 de l'Hégire entre l'armée de Ali (radhia allâhou anhou) et celle de Mouâwiyyah (radhia allâhou anhou). D'après les commentateurs de Hadith comme Ibné Hadjr r.a. et Allâmah Qoustoulâni r.a., un Hadith du Sahih Boukhâri en fait allusion. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait: "L'Heure ne viendra pas tant que deux groupes importants ne se soient pas livrés bataille. Il y aura entre eux une guerre terrible; cependant ils se réclameront d'une même cause." (Boukhâri)
L'invasion des Tatares avec la prise de Bagdâd au cours du 7ème siècle de l'Hégire. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) l'avait prédit, plus de 600 années auparavant, avec des détails édifiants: "L'Heure n'aura pas lieu tant que vous n'aurez pas combattu les Turcs aux petits yeux, rougeauds, au nez petit et fin. Leur visage ressemblera à un bouclier martelé. L'Heure ne viendra pas tant que vous n'aurez pas livré combat à des gens dont les sandales seront fait de poils." (Boukhâri. D'autres versions sont cités par Mouslim, Ahmad, Tirmidhi…
Le terrible incendie qui débuta de la région du Hidjâz quelques temps avant les invasions Tatares, toujours au cours du 7ème siècle de l'Hégire. "L'Heure ne viendra pas tant que n'apparaîtra pas un feu de la terre du Hidjâz qui illuminera le cou des chameaux de Basrâ." (Mouslim et Boukhâri) disait le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam). Les historiens musulmans affirment qu'un tel incendie a réellement eu lieu dans les conditions que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) avait évoqué en l'an 654 de l'Hégire. D'éminents savants tels que l'Imâm Nawawi r.a., Allâmah Qourtoubi r.a., Abou Châma Mouqaddissi r.a., Allâmah Qoustoulâni r.a. étaient présents à cette époque et ils le décrivent tous dans certains de leurs ouvrages.

Les Signes intermédiaires.

Il s'agit des évènements qui ont déjà commencé à se produire, mais qui ne sont pas pour autant terminés. Beaucoup d'entre eux se réalisent encore actuellement et continueront à voir le jour jusqu'à ce que surviennent les Signes Majeurs. En voici quelques uns:

Il sera de plus en plus difficile de pratiquer sa religion. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens que, viendra un temps où la condition de celui qui voudra rester ferme sur sa religion sera comparable à celle d'un homme qui tient une braise dans la paume de sa main. (Tirmidhi)

"Quand le croyant au sein de sa tribu sera plus méprisé qu'une brebis chétive."

Les gens n'occuperont plus la place qui leur revient et des changements importants auront lieu dans le monde. On rapporte que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), répondant à une question de Djibraïl (alayhis salâm) au sujet des Signes de l'Heure, dit: "Quand tu verras la servante engendrer sa maîtresse (possible allusion à la désobéissance des enfants envers leurs parents), et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes." (Boukhâri et Mouslim).

Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit encore: "Parmi les signes de l'Heure:… on accusera l'honnête de trahison et on fera confiance aux traîtres." (Ahamd, Bazzâr, Tabrâni). Autres Hadiths à ce sujet:
"Parmi les Signes annonciateurs de l'Heure: les mauvaises personnes seront honorées, les bonnes rabaissées, les actes et pratiques se feront rares tandis que l'on parlera beaucoup…" (Hâkim)
"Quand le commandement sera confié à ceux qui n'en sont pas dignes…" (Boukhâri)
"L'Heure ne viendra pas avant que la terre des arabes ne soit couverte de ruisseaux…" (Ahmad, Mouslim, Hâkim)
"Quand les déserts seront construits et les villes détruites…" (Tabrâni)

L'impudeur et le vice se répandront, avec notamment la généralisation de l'homosexualité et du lesbianisme. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait à ce sujet:

"La Fin du Monde n'aura pas lieu tant que les gens ne s'accoupleront pas en public dans la rue comme le font les ânes." (Ibné Hibbân, Bazzâr) "Parmi les Signes de l'Heure: l'apparition de la grossièreté et de l'indécence…" (Tabrâni)
"Quand les hommes se satisferont des hommes et les femmes des femmes." (Tabrâni)
"(quand)…prolifèreront les enfants adultérins." (Tabrâni)
"… les femmes seront dévêtues tout en étant habillées…"(Ahmad et Hâkim)
"Parmi les signes de l'Heure: … (la généralisation) de l'adultère" (Boukhâri)

Les liens familiaux seront rompus.

"Quand les liens de sang seront rompus…" (Moussannaf Ibné Abi Chayba) "… (quand) l'homme obéira à sa femme et se montrera irrespectueux à l'égard de sa mère, quand il favorisera son ami et éloignera son père…" (Tirmidhi)

Les forces de police et de sécurité seront nombreuses.

"Quand les forces de police se seront multipliées…" (Tabrâni).

Le commerce se généralisera, mais les marchés connaîtront dans leur ensemble la récession.

"Avant la venue de l'Heure, il y aura (..) l'extension du commerce (possible allusion au phénomène de mondialisation commercial)…" (Ahmad) "… (quand) la femme épaulera son époux dans son commerce, et le marché connaîtra la récession." (Ibné Mardawayh).

Les savants seront corrompus.

"A la Fin des Temps, il y aura des dévots ignorants et des connaisseurs pervers." (Abou Nou'aym) "Quand vos savants apprendront en vue de gagner Dinârs et Dihrams…" (Daylami)

Les saisons seront trompeuses.

"Viendront pour les gens des saisons trompeuses…" (Ahmad, Ibné Mâdja et Hâkim) D'après certains commentateurs, ce Hadith fait allusion à l'augmentation des pluies avec la diminution des récoltes. Il est aussi possible que ce Hadith faisse allusion aux anomalies climatiques qui se multiplieront.


Les morts subites et les assassinats augmenteront considérablement.

"L'Heure n'aura pas lieu tant que n'augmentera pas le "Hardj." Quand on demanda au Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) le sens du "Hardj", il expliqua "Le meurtre, le meurtre…" (Mouslim) "Par Celui qui tient ma vie entre Ses Mains, ce monde ne disparaîtra pas avant que ne vienne pas une époque pour les gens où l'assassin ne saura pas pourquoi il a tué et la victime ne connaîtra pas non plus pourquoi elle a été tuée. " (Mouslim)
Pour ce qui est des morts subites, un Hadith de Tabrâni fait allusion à leur augmentation à la Fin des Temps.

On considèrera les choses interdites comme licites:

"Viendra au sein de ma Communauté des gens qui considèreront l'adultère, le (port de la) soie (pour les hommes), le vin et les instruments de musique comme licites." (Boukhâri)

Le temps se contractera.

"L'Heure n'aura pas lieu tant que le temps ne se sera pas contracté, au point que l'année passera comme un mois, le mois comme une semaine, la semaine comme un jour, le jour comme une heure; et l'heure s'écoulera aussi vite qu'un tison enflammé." (Tirmidhi)
Voici donc quelques Signes intermédiaires mentionnés dans les Hadiths.

Les Signes proches ou majeurs.

Il s'agit là des évènements importants qui se succèderont juste avant la Fin du Monde. Bien que de nos jours, leur réalisation puisse paraître comme relevant du domaine du surnaturel, il n'en reste pas moins que chaque musulman doit avoir la conviction qu'ils se passeront réellement, comme nous l'ont annoncé Allah et Son Messager (sallallâhou alayhi wa sallam). Ces Signes, qui sont plus ou moins connus, constitueront un message clair à l'attention de l'Humanité annonçant le Début de la Fin.

Grandes batailles entre les musulmans et leurs ennemis.
Apparition de Al Mahdi.
Prise de Constantinople.
Apparition de Daddjâl.
Retour de Issa (alayhis salâm).
Mort de Daddjâl.
Invasion des Gog et Magog ("Yâdjoûdj - Mâdjoûdj") suivi de leur extermination.
Règne de Issa (alayhis salâm) puis son départ de ce monde.
Apparition d'une fumée particulière qui feront souffrir énormément les mécréants.
Lever du soleil à l'Ouest.
Venue du "Dâbbah minal Ardh" (la Bête de la Terre) , qui parlera aux hommes.
Apparition d'un Feu venant du Yémen.
Mort de tous les musulmans.
Fin du Monde sur les plus vils des hommes.
Voici une synthèse de ce que les Oulémas ont écrit au sujet de la Fin du Monde et des Signes qui le précèderont.



(Références: "Alâmât Quiyâmat" de Cheikh Rafi' Ousmâni. "Faqad Djâ'a Achrâtouhâ" de Mahmoud Atyyiah)


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Re: L'AUTRE MONDE, LA COSMOLOGIE ET LA FIN DES TEMPS

Messagepar Yahya » Dim Nov 20, 2011 9:02 pm

بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْ السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

IBN ARABI : Extraits du Chap.13 des Futûhât - L’Intellect premier pôle du monde de l’écrit.


Lorsque Dieu eut pris la décision de créer le monde de la consignation par l’écrit (al-tadwîn wa-l-tastîr) (l’écriture apparaît comme une extériorisation des « paroles divines non proférées »), Il désigna l’un de ces anges chérubiniques, qui fut le premier de ces « anges lumineux » à se manifester, et lui donna le nom d’Intellect (‘Aql) et de Calame (Qalam). Il se montra à lui en un support de manifestation (que l’on pourrait qualifier) d’enseignement gracieusement dispensé (Ta’lîm wahbî, litt. : la science donnée par opposition à la science acquise, équivalent du ‘ilm al-ladunnî) afin de lui faire connaître les créatures qu’Il voulait existencier sans qu’on puisse assigner un terme (à cette création).

De par (la constitution de) son essence, l’Intellect reçut (litt. : accepta) la science de ce qui allait être (litt. : de ce qui est), ainsi que la connaissance des Noms divins attribués à Dieu et qui exigeaient la mise en œuvre (çudûr) de ce monde créé. Il fit dériver de cet Intellect une autre existence en la personne de la Table (al-Lawh) (symbole de l’Ame universelle, c’est sur cette Table gardée que le Calame ou l’Intellect universel (al-‘Aql al-Kullî) inscrit de manière indélébile tout ce qui est à venir) puis Il ordonna au Calame de se rapprocher d’elle et d’y inscrire tout ce qui allait s’y dérouler jusqu’au Jour du Jugement, et rien d’autre.

Dieu attribua trois cent soixante dents à ce Calame à cause de sa « nature de Calame » et trois cent soixante autres plumes ou « épiphanies » à cause de sa « nature d’Intellect ». Chaque plume puise à trois cent soixante catégories de sciences synthétiques (‘ulûm ijmâliyya) dont le Calame restitue ensuite le détail sur la Table gardée. Tel est le recensement de toutes les sciences en ce monde jusqu’au Jour du Jugement. La Table en prit connaissance lorsque le Calame les eut déposées en son sein et c’est de là que naquit la Science physique (litt. : science de la nature, tabî’a). Parmi toutes les sciences dont Dieu voulut la création, elle fut la première à voir le jour au sein de la Table gardée et tout cela se produisit dans le monde de la pure lumière !


(Muhyî-d-Dîn Ibn Arabî, Extraits du Chap.13 des Futûhât : De ceux qui portent le Trône divin; traduit par A.Penot)
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