L'EDUCATION DES "ENFANTS DE LA TORTUE"

Réflexions ouvertes sur Le Porteur de Savoir depuis sept 2010

L'EDUCATION DES "ENFANTS DE LA TORTUE"

Messagepar Mohammed Abdessalam » Lun Sep 27, 2010 5:29 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah

On rapporte du Cheikh Abu-l-Hassan -qu'Allah soit satisfait de lui- la parole suivante :
" Nous sommes comme la tortue : nous éduquons nos enfants par le regard "

Dans l'attente de lire vos participations, in châ Allah
Allahumma salli alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallim taslîman
wa-s-salâm alaykum wa rahmatu-Llah
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Messagepar Mohammed Abdessalam » Lun Sep 27, 2010 10:28 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah


Voici quelques extraits des Lawâqîh de l'Imâm Charani ( http://leporteurdesavoir.fr/traductions ), sur le même thème, accompagnés de mes commentaires :

" Le murîd doit se montrer perspicace pour saisir la nature de la demande ou de l’interdiction de son Cheikh, sans avoir besoin d’une formulation ouverte, et d’autant plus que l’on est en présence de quelqu’un qui n’appartient pas à la communauté initiatique*. Il comprendra l’allusion et le signe indicatif.
* C’est-à-dire qu’il est demandé au murîd de faire en sorte de ne pas exposer un sujet qui ne serait pas compris et qui risquerait d’être la cause d’un trouble. On a vu en introduction que cette disposition d’un caractère réservé et particulier se fonde sur une sunnah prophétique qui n’a donc rien d’un caractère artificiel s’il se fonde sur les capacités naturelles de chacun.

Un serviteur du Cheikh Abu Yazîd Bistâmî (.) n'avait pas besoin de s’exprimer avec des paroles car Abû Yazîd s'adressait à lui par le cœur, sans parole ; il comprenait la chose et la faisait. C'est ainsi que pratiquait Sidi Abu-l-Abbâs Ghamarî avec son serviteur.
Le Cheikh Abdallah el-Fâ´il me dit une fois : « Le Cheikh Abu-l-Abbâs me parlait intérieurement sans parole et je comprenais ce dont il s'agissait ; je revenais vers lui avec à manger, à boire ou avec les vêtements qu'il avait désigné. »
On se souvient, dans un ordre qui n’est pas évidemment pas étranger à ces considérations, de la parole du Cheikh Abu-l-Hassan Chadhilî : « Nous sommes comme la tortue : nous enseignons à nos enfants par le regard ».
*


Sidî Abu-l-Hassan Châdhîly (.) éduquait ses enfants [spirituels] par le regard, sans parole aucune ; il disait : « En vérité la tortue éduque ses enfants par le regard et tous ceux, parmi ses enfants, qui s'en détournent dépérissent. Or nous avons un droit premier sur ce point sur la tortue. »
La même notion est exprimée dans Mafâkhir el-‘Aliyah et Nit el-Bidâyât.
Notons qu’on pourrait s’intéresser en détails sur l’emploi du symbolisme traditionnel de la tortue, notamment dans ses aspects à la fois « fondateur » et polaire, en rapport avec la fonction du Cheikh Abu-l-Hassan ; (...)



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Messagepar Luc de la Hilay » Lun Sep 27, 2010 10:55 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah



Je me réjouis de l’ouverture d’un fil aussi prometteur et me risque à quelques remarques …

Peut-être pouvons-nous tout d’abord souligner que le regard, dans la perspective châdhilie et plus particulièrement sous la plume du Cheikh Ibn ‘Ata Allah, est directement associée à la notion de science. Dans son Qaçd el-Mujarrad notamment, ce dernier expose les caractéristiques de certains attributs divins, parmi lesquels la Parole (kalâm), la Volonté (irâdah) ou la Puissance (qudrah), attributs qui sont parfois dits « de jonction » en raison de leur correspondance avec les attributs de l’être humain. Ce qu'il y a de remarquable pour le sujet qui nous concerne réside dans la mention suivante : « Son Regard (nadhar) a l’ampleur (sa’t) de Sa Science (‘ilm), Sa Science a la portée (maddâ) de Son Regard, […] Il connait (ya’lam) par Son Regard et regarde par Sa Science ».

Le symbolisme du regard est par ailleurs étroitement lié à celui de la lumière, aucune vision n’étant humainement possible dans l'obscurité. Or, si la lumière est généralement conçue comme un symbole de la manifestation, puisqu'elle « révèle » les objets invisibles dans le noir, le regard est bien le « processus » qui permet à l'individu de « connaître » ces même objets. Il est donc, sous ce rapport, également un symbole de la connaissance par voie directe, au même titre que le « goût » (dhawq). Mais le regard ne peut-il pas être, lui, considéré selon deux optiques, où plutôt devrions nous dire selon deux directions ? En effet, si le trajet de la lumière de l’objet vers le sujet est une acquisition de science, le trajet inverse, du sujet vers l’objet ne peut-il pas s’assimiler à une transmission d’enseignement ?

Un "coup d'œil" sur ces questions permettrait-il à quelqu'un de les éclairer d'une réponse ?...

Luc de la Hilay
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Messagepar Mohammed Abdessalam » Mar Sep 28, 2010 12:13 am

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah

Soyez le bienvenu, Sidi, pour ce "coup d'essai"

Il me semble intéressant de considérer, comme vous le faites, le regard sous ces deux aspects réciproques, même si la parole du Cheikh laisse plutôt penser, a priori, qu'il s'agit d'évoquer une modalité d'enseignement qu'une modalité de connaissance.
On ne parle pas du regard des disciples vers le Maître (même s'il n'est pas exclu qu'il puisse en être question sous un rapport ou un autre) mais de celui du Maître sur eux.

Un autre aspect peut être pris en considération, me semble-t-il également même s'il est moins .... évident, parce que tacite. Je m'explique : il s'agit du fait de l'affirmation (caractéristique puisque le Cheikh s' "identifie" en quelque sorte à la tortue), d'un "enseignement du silence", sans expression verbale et dépassant celle-ci, qui est une modalité en effet peu souvent évoquée dans la littérature islamique.
(Connaît-on au moins un exemple de cela dans la Sunnah prophétique ?)

Cet "enseignement du silence" évoque ainsi une modalité informelle par rapport à la modalité plus connue qu'enveloppe la forme verbale.
Et l'on retrouve ici une notion qui n'est pas étrangère aux lecteurs du Porteur de Savoir, à savoir celle qu'un enseignement initiatique, même s'il émane d'un Maître relativement "distant", est possible et efficace en dehors de la modalité qui est habituellement connue des paroles recueillies au contact direct du Maître.

*

w-Allah a'lam

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Messagepar maurice_le_baot » Mar Sep 28, 2010 1:49 am

Bismillah wa bi-hamdi-Hi, wa sall'Allah 'ala Seyyid al-mursalin wa 'ala ali-hi

Assalâmu 'alaykum wa rahmatu-Llahi wa Barakatu-Hu,

Sidî Luc de la Hilay,

Merci pour ces intéressante remarques, ceci est d'autant plus remarquable que, en général, c'est la basîrah et non le nadhrah qui est considéré théologiquement comme un attribut d'Allah.

Sidî Mohammed Abdessalam,

Voici une autre version de l'enseignement du Cheikh Abu-l-Hassan qui vous intéressera surement:

"On rapporte que le Shaykh Abû-l-'Abbâs al-Mursî - que Dieu soit satisfait de lui - a dit : " La tortue élève ses petits par le regard. De la même façon, le maître éduque son disciple par le regard. La tortue pond ses oeufs sur la terre ferme et les place en direction de la rivère, puis elle les regarde et Dieu les fait grossir et éclore et ce par le regard que porte sur eux la tortue".

Ibn 'atâ Allah al-Iskandarî (Tâj el-'arûs)Trad. franç. Sidî Abdallah Penot

Ces précisions transmises oralement par le successeur direct du cheikh Abu-l-Hassan puis transcrites par son propre représentant -qu'Allah soit satisfait d'eux tous - me semble pouvoir permettre certains rapprochements avec l'enseignement de René Guénon:

1. « La tortue pond ses oeufs sur la terre ferme » :

La ponte de l'œuf peut être mise en correspondance avec la transmission de l'influence spirituelle qui détermine l'initiation virtuelle. Il y a de plus un rapport évident avec le symbole du « germe » initiatique dont à parlé Guénon et qui se retrouve aussi chez Cha’ran,î dans ses Lawaqîh.

2. « et les place en direction de la rivère » :

Il y a là une indication particulièrement intéressante sur la nécessité de l’orientation du disciple. Je reviendrais sur la question de la rivière en fin de message, j'attire cependant l'attention du lecteur sur son rapport avec la "source", 'ayn en arabe qui signifie aussi "oeil" et qui rejoint donc indirectement l'idée du regard.

3. « puis elle les regarde »

Le regard porté par la mère tortue symboliserait quand à lui, sans exclure d'autres sens possibles, le lien initiatique existant désormais entre le Maître et le disciple ou la silsila. Ceci me semble présenter un rapport évident avec le symbolisme polaire et axial du regard d’Allah vers la création dont on peut même dire qu’il en est la transposition directe. De manière plus générale on pourrait considérer ce regard comme le support de la descente des influences spirituelles.

4. « Dieu les fait grossir et éclore et ce par le regard que porte sur eux la tortue »

En rapport avec le symbole de l’œuf du Monde, la « croissance » de l’œuf peut ainsi être vu comme un symbole de la réalisation effective de l’individualité intégrale suite à l’assimilation des influences spirituelles dont le Maître est le transmetteur ou le « porteur » (Cf. mon article sur le Maitre spirituel « vivant » en particulier chap. II et VIII). Son « éclosion » correspondrait quand à elle à l’ « ouverture du Cœur » c'est-à-dire à la sortie du Cosmos et à l’accession au domaine supra-humain.

Les rapports particuliers existant entre la descente des influences spirituelles et l’ « action de présence » permettraient quand à eux de justifier un rapprochement avec l’ « enseignement du silence ». Ne pourrait pas voir aussi dans cet « enseignement de la tortue » une allusion à ce que j’appellerai volontiers le rôle « symbolique » du Maître spirituel « vivant » ?

*


Dans un texte lu il y a quelques années sur le web, on trouvait les précisions suivantes :

Shaykh ibn Ajiba said that the metaphor of this is like the turtle which lays its eggs in the sand and then the mother turtle exhausted having laid the eggs crawls back into the ocean and then just before going into the ocean, the mother turtle turns and glances at her eggs and goes back into the ocean. This he said is like the shaykh when he looks on the murid. The look of the mother turtle is to tell the eggs to come into the ocean so when they hatch they know to head for this great ocean. And this glance is like the glance of the shaykh on the murid to call him into the ocean of divine love.

Je n’ai malheureusement pas retrouvé, jusqu'à présent, cet enseignement attribué à Ibn ‘Ajiba, mais dans la mesure où il est cohérent avec celui du Cheikh Abu-l-Abbas je me risquerai à quelque remarques :

En orientant ces œufs vers la rivière, la mère tortue les place dans une position leur permettant de rester sous son regard. Elle doit donc elle-même se placer entre la rivière (ou l’océan) et ses œufs, et même, comme le suggère le texte en anglais, dans l’océan. Elle constitue ainsi, en quelque sorte un « repère » ou un « indicateur » (dalîl) pour les bébés tortues et les invite à la rejoindre dans l’océan de la Connaissance ou de l’Amour divin. Il y aurait donc là lieu de considérer plus particulièrement ce que Guénon appelle la « remonté du courant », qui n’est d’ailleurs pas sans rapport ave le hizb el-Bahr, l’oraison châdhilie par excellence. De plus la mère tortue s’identifie en quelque sorte elle-même à l’océan. Sous ce rapport, il y aurait aussi d'intéressantes remarques à faire sur le Mythe hindou du barattement de la Mer où intervient justement la tortue avatara de Vishnou Kurma.

W’Allahu a’lam !

MLB
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Messagepar maurice_le_baot » Mer Sep 29, 2010 12:47 am

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah

Précision complémentaire:

le Cheikh Mohammed Zaki ed-Dîn, qu’Allah soit satisfait de lui, à consacré plusieurs pages de son ouvrage fondamental Usûl el-Wusûl à la question du « regard » (nadhra) qu’il identifie en général au madad, c’est-à-dire au soutien ou à l’assistance spirituelle. Voici pour les arabisants les deux sous-chapitres consacré aux notions de madad (pp.223-229) et de nadhrah (pp.229-235)

Quelqu'un pourrait-il par ailleurs nous indiquer sous quels rapports le madad se différencie-t-il éventuellement de la barakah?

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Messagepar maurice_le_baot » Mar Nov 23, 2010 11:25 am

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah


Voici un extrait d'une oeuvre de l'Imam el-Haddâd qui pourrait nous amener à reconsidérer la question du nadhar sous un angle un peu différent:

      Lorsque le disciple ne trouve pas de guide spirituel, il doit faire tout son effort pour avancer sur la voie et être totalement sincère dans son désir de se réfugier auprès de Dieu et dans son abaissement devant Lui, pour qu'Il lui envoie quelqu'un qui le dirige. Sans doute Celui qui répond à qui est dans la détresse répondra-t-Il et lui enverra-t-Il celui de Ses serviteurs qui peut le prendre par la main. Certains disciples pensent qu'il n'y a pas de maître pour eux et ils le réclament. Ils ont pourtant un maître mais ils ne le voient pas. Celui-ci les éduque par son regard et leur accorde une attention particulière, mais ils ne s'en rendent pas compte. En fin de compte, c'est la sincérité du disciple qui est le facteur décisif. Les vrais maîtres sont toujours là mais «Dieu, Exalté soit-Il, ne montre Ses saints que comme intermédiaire vers Lui. Et il ne permet d'arriver à Ses saints qu'à celui auquel Il veut permettre d'arriver à Lui-même. » (Hikam de Ibn ‘Ata Allah al-Iskandarî [cité très fréquemment par les Maîtres du Taçawwuf pour illustrer cette question )

"Livre des convenances du disciple" de l’Imâm el-Haddâd traduit de l’arabe par Omar Van Den Broek (Editions Al-Bouraq - p.60-61)
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Messagepar Mohammed Abdessalam » Mar Nov 23, 2010 12:33 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah
, sidi Maurice

Merci d'avoir rappelé ces paroles édifiantes.

Elles indiquent en effet que l'existence du Maître "pré-existe" en quelque sorte à la connaissance ou à la conscience qu'en a l'aspirant à la Voie.

Ne croyez-vous pas que l'on puisse donc mettre ces paroles en rapport avec ce que dit René Guénon sur le Maître intérieur ?
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Messagepar Adam » Mer Nov 24, 2010 11:50 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah

Notons qu’on pourrait s’intéresser en détails sur l’emploi du symbolisme traditionnel de la tortue, notamment dans ses aspects à la fois « fondateur » et polaire, en rapport avec la fonction du Cheikh Abu-l-Hassan ; (...)


Il semblerait que René guenon ai développé ce symbolisme dans la Grande Triade au chapitre XIV intitulé le médiateur ; d’après un compte rendu anonyme du livre que je n’ai toutefois pas lu intégralement mais dont j’ai trouvé un « résumé » sur le net. En espérant que cette petite pierre apportée à l'édifice ne soit pas bancale, je me permets de vous laisser vérifier par vous-même la véracité de cette référence.

« Un autre symbole extrême-oriental est celui de la tortue qui est placée entre les deux parties supérieure et inférieure de son écaille, comme l’Homme entre le Ciel et la Terre. Sa rétractation à l’intérieur de l’écaille symbolise la concentration dans l’«état primordial», qui est l’état de l’homme véritable, et cette concentration est d’ailleurs la réalisation de la plénitude des possibilités humaines, car, bien que le centre ne soit apparemment qu’un point sans étendue, c’est pourtant ce point qui, principiellement, contient toutes choses en réalité. »


wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
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Messagepar maurice_le_baot » Jeu Nov 25, 2010 11:41 am

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah
, Sidi Adam


Merci pour votre apport ! Après vérification voici le texte complet du chapitre indiqué par vos soins :

      « Un autre symbole extrême-oriental assez généralement connu est celui de la tortue, placée entre les deux parties supérieure et inférieure de son écaille comme l’Homme entre le Ciel et la Terre ; et, dans cette représentation, la forme même de ces deux parties n’est pas moins significative que leur situation : la partie supérieure, qui « couvre » l’animal, correspond encore au Ciel par sa forme arrondie, et, de même, la partie inférieure, qui le supporte », correspond à la Terre par sa forme plate. L’écaille tout entière est donc une image de l’Univers, et, entre ses deux parties, la tortue elle-même représente naturellement le terme médian de la Grande Triade, c’est-à-dire l’Homme ; au surplus, sa rétraction à l’intérieur de l’écaille symbolise la concentration dans l’ « état primordial », qui est l’état de l’ « homme véritable » ; et cette concentration est d’ailleurs la réalisation de la plénitude des possibilités humaines, car, bien que le centre ne soit apparemment qu’un point sans étendue, c’est pourtant ce point qui, principiellement, contient toutes choses en réalité, et c’est précisément pourquoi l’ « homme véritable » contient en lui-même tout ce qui est manifesté dans l’état d’existence au centre duquel il est identifié. »

Ps: Wa 'alaykum es-Salâm, Sidi Mohammed Abd es-Salâm: je travaille à vous répondre sous peu in châ Allah!
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Messagepar maurice_le_baot » Dim Nov 28, 2010 8:24 pm

Mohammed Abdessalam a écrit:
bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah
, sidi Maurice

Merci d'avoir rappelé ces paroles édifiantes.

Elles indiquent en effet que l'existence du Maître "pré-existe" en quelque sorte à la connaissance ou à la conscience qu'en a l'aspirant à la Voie.

Ne croyez-vous pas que l'on puisse donc mettre ces paroles en rapport avec ce que dit René Guénon sur le Maître intérieur ?


bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah
,Sidi Mohammed Abd es-Salâm

Les remarques du Cheikh el-Haddad me semble en effet rejoindre l’enseignement de Cheikh Abd el-Wâhid sur le Maître intérieur.

Voici le passage qui me semble le plus proche, si ce n’est par la forme, du moins quant au fond : « Qu’il y ait ou non un Guru humain, le Guru intérieur est, lui, toujours présent dans tous les cas, puisqu’il ne fait qu’un avec le « Soi » lui-même ; et, en définitive, c’est à ce point de vue qu’il faut se placer si l’on veut comprendre pleinement les réalités initiatiques » (IRS/ Guru et upagurus)

C’est du reste cette perspective qui pourrait permettre de comprendre « pleinement » certaines phrases que l’on attribue aux Maîtres de la Voie, comme celle-ci par exemple:

« Ce n’est pas le disciple qui choisit sa Voie, mais la Voie qui le choisit »

C’est aussi, me semble t-il, ce qui permet de comprendre la difficulté que l’on peut avoir à considérer un commencement à l’initiation (ce qui est en fait une sorte de pléonasme) (Cf. par ex. ici).

Guénon précise par ailleurs que, dans cette perspective « Le Guru humain lui-même n’est au fond que la représentation extériorisée et comme « matérialisée » du véritable « Guru intérieur », et sa nécessité est due à ce que l’initié, tant qu’il n’est pas parvenu à un certain degré de ce développement spirituel, est incapable d’entrer directement en communication consciente avec celui-ci. »

Je ne m’étendrais pas ici sur la question de la nécessité du Guru humain que j’ai déjà traité dans une autre étude(cf.Chap.IV), il me semble par contre intéressant de définir le degré de développement spirituel correspondant à la « communication consciente » avec le Maître intérieur, ce qui nous permettra ensuite d'effectuer quelques rapprochements avec le symbolisme de la tortue.

(A suivre…)
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Messagepar Adam » Lun Nov 29, 2010 8:13 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah sidi Maurice Le Boat

« Il me semble par contre intéressant de définir le degré de développement spirituel correspondant à la « communication consciente » avec le Maître intérieur, ce qui nous permettra ensuite d'effectuer quelques rapprochements avec le symbolisme de la tortue. »
L'EDUCATION DES ENFANTS DE LA TORTUE - 11
maurice_le_baot »


Le symbole de la rétraction de la tortue en « un point sans étendue … qui principiellement contient toutes choses » pourrait être mis en rapport avec l’appauvrissement en Maîtres spirituels (qillatou-l-Mourshidîn) comme phénomène d’occultation du monde sensible prenant sens en cette fin de cycle dans la mesure où la relation de guidance gagne alors en intériorité ce qu’elle perd en quantité ?

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Messagepar maurice_le_baot » Mer Déc 01, 2010 3:12 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah
, Sidi Adam


C’est effectivement le symbolisme de la « rétractation » de la tortue « à l’intérieur de l’écaille » qui a retenu mon attention.

Je pense cependant que c’est surtout la référence faite par Guénon à l’ « état primordial » qui permet d’envisager un rapport avec l’enseignement relatif au Maître intérieur.

L’application de ce symbolisme à la doctrine des cycles m’apparaît n’en être finalement qu’une conséquence assez secondaire et, de toute façon, sans rapport direct avec la parole du Cheikh Abu-l-Hassan Châdhilî - qu'Allah soit satisfait de lui.

Je pense donc qu'il est préférable de nous concentrer sur cette notion d' "état primordial" avant d’envisager d’autres développements, in châ Allah !

Voici pour commencer une première définition de ce terme, issu de Guénon par lui même:

      "ETAT PRIMORDIAL

      « Cette réalisation de l’individualité intégrale est désignée par toutes les traditions comme la restauration de ce qu’elles appellent l’ « état primordial », état qui est regardé comme celui de l’homme véritable, et qui échappe déjà à certaines des limitations caractéristiques de l’état ordinaire, notamment à celle qui est due à la condition temporelle.

      L’être qui atteint cet « état primordial » n’est encore qu’un individu humain. Il n’est en possession effective d’aucun état supra-individuel ; et pourtant il est dès lors affranchi du temps, la succession apparente des choses s’est transmuée pour lui en simultanéité ; Il possède consciemment une faculté qui est inconnue à l’homme ordinaire et que l’on peut appeler le « sens de l’éternité »
La Métaphysique Orientale"

(à suivre... in châ Allah!)
وصَلَى ﭐللهُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلَّمْ
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maurice_le_baot
 
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L'EDUCATION DES "ENFANTS DE LA TORTUE" - 14

Messagepar maurice_le_baot » Dim Déc 05, 2010 11:06 am

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah


Dans l'extrait suivant Guénon revient sur la question du Maître (Guru) intérieur, en ajoutant une précision supplémentaire :

« Il ne faut pas oublier, en effet, que le Guru humain n’est en réalité, comme nous l’avons déjà dit précédemment, qu’une représentation extérieure et comme un « substitut » du véritable Guru intérieur, de sorte que sa nécessité n’est due qu’à ce que l’initié, tant qu’il n’est pas parvenu à un certain degré de développement spirituel, est encore incapable d’entrer directement en communication consciente avec celui-ci. C’est là, en tout cas, ce qui limite aux premiers stades cette nécessité de l’aide d’un Guru humain, et nous disons les premiers stades parce qu’il va de soi que la communication dont il s’agit devient possible pour un être bien avant qu’il ne soit sur le point d’atteindre la Délivrance. » (Initiation et Réalisation spirituelle, Sur le rôle du guru)

A la lecture de ces quelques lignes on peut déjà affirmer que le « degré de développement spirituel » nécessaire pour « entrer directement en communication consciente » avec le Guru intérieur peut être atteint « bien avant qu’il ne soit sur le point d’atteindre la Délivrance ». Mais peut-on pour autant conclure que ce « degré » équivaut à la réalisation l’ « état primordial » ?

Voici à ce sujet autre passage issu de la collaboration de Cheikh ‘Abd el-Wâhid à la revue égyptienne el-Ma’rifah:

« Il est dit couramment dans l'Inde que le véritable guru ou maître ["al-guru" al-haqîqî 'ayyi "ash-shaykh"] se trouve dans l'homme lui-même et non point dans le monde extérieur, quoiqu'une aide extérieure puisse être utile au début, pour préparer l'homme à trouver en lui et par lui-même ce qu'il ne peut trouver ailleurs et particulièrement ce qui est au-dessus du niveau de la connaissance rationnelle. Il faut, pour y atteindre, réaliser certains états qui vont toujours plus profondément dans l'être, vers le centre qui est symbolisé par le cœur et où la conscience de l'homme doit être transférée pour le rendre capable d'arriver à la connaissance réelle.»

(René Guénon : « Connais-toi toi-même », article traduit de l’arabe, publié dans la revue El-Ma’rifah, n°1, mai 1931, publié aussi dans Mélanges, chap.VI, p.48-57).

(A suivre...)
وصَلَى ﭐللهُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلَّمْ
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L'EDUCATION DES "ENFANTS DE LA TORTUE" - 15

Messagepar maurice_le_baot » Dim Déc 05, 2010 12:40 pm

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah
wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah


A la lecture des précédents extraits de l’œuvre de Guénon, nous pouvons dire que la nécessité du Maître humain, c’est-à-dire corporellement vivant, est surtout «utile au début, pour préparer l'homme à trouver en lui et par lui-même ce qu'il ne peut trouver ailleurs et particulièrement ce qui est au-dessus du niveau de la connaissance rationnelle ».

Dans le chapitre des Aperçus sur l’initiation consacré aux « limites du mental », l’auteur souligne l’importance de « l’observation des rites et des formes extérieures en usage dans les organisations traditionnelles » dans la formation de « la mentalité nécessaire à l’acquisition de la connaissance initiatique ». Mais, ajoute l’auteur, « il faut bien comprendre qu’il ne s’agit en cela que d’un stade préliminaire, ne correspondant qu’à une préparation encore toute théorique, et non point de l’initiation effective. Il y a lieu, en effet, d’insister sur l’insuffisance du mental à l’égard de toute connaissance d’ordre proprement métaphysique et initiatique; nous sommes obligé d’employer ce terme de « mental », de préférence à tout autre, comme équivalent du sanscrit manas, parce qu’il s’y rattache par sa racine; nous entendons donc par là l’ensemble des facultés de connaissance qui sont spécifiquement caractéristiques de l’individu humain (désigné aussi lui-même, dans diverses langues, par des mots ayant la même racine) et dont la principale est la raison ».

On peut voir ici une confirmation de ce que nous avons déjà rappelé ailleurs (cf. notre étude sur le Maître vivant chap.III) concernant la quasi-assimilation, chez Guénon, du rôle du Maître à celui de n’importe quel autre moyen initiatique d'ordre préparatoire ("il ne s’agit en cela que d’un stade préliminaire, ne correspondant qu’à une préparation encore toute théorique, et non point de l’initiation effective" !!!)

Mais ce qui est surtout remarquable pour notre propos ce sont les précisions concernant le mental et plus particulièrement encore la raison, définie comme la principale faculté de connaissance caractéristique de l’individu humain. Or nous avons vu que le rôle du Maître corporellement vivant est justement de permettre de préparer l’être en vue de son accession à ce qui se trouve « au-dessus du niveau de la connaissance rationnelle ».

Si l’on considère que c’est proprement la « réalisation de l’individualité intégrale [qui] est désignée par toutes les traditions comme la restauration de ce qu’elles appellent l’ « état primordial », on peut légitimement se demander si le degré de développement spirituel correspondant à la « communication consciente » avec le Maître intérieur ne correspond pas justement à la réalisation de l’"état primordial".
وصَلَى ﭐللهُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلَّمْ
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