par Mohammed Abdessalam » Mar Juin 14, 2011 4:24 am
par Mouhammady6699 » Sam Juin 25, 2011 3:02 pm
par Mohammed Abdessalam » Mer Juin 29, 2011 9:50 am
par Adam » Mer Juin 29, 2011 10:52 am
Seul atteint le degré de l’ihsân, de la perfection, écrit aussi Ibn Arabi, celui « dont le soleil se lève dans le Lam yakun », dans le « il n’est pas », cette négation de son être illusoire qu’il lit dans les deux premiers mots de la sourate al-Bayyina, « L’Evidence » ( s.98), et qui est la réplique du kun. Ces deux mots, Ibn Arabi choisit de les isoler de la proposition à laquelle, syntaxiquement, ils appartiennent : tout élément du discours divin - mot, lettre, point diacritique - est signifiant en lui-même, indépendamment de la signification qu’il peut avoir en relation avec d’autres.
La vibration de ce terrible Lam yakun actualise l’instant d’éternité où « l’ homme n’était pas chose mentionné » ? Elle lui rappelle que le kun qui l’a existencié ne lui donnait pas d’être propre. Tout le kitâb al-fana fî l-mushâhada part de ce segment de verset pour aboutir au hadith sur l’ihsân qui, justement, définit la perfection. Par l’introduction d’une césure qui, grammaticalement, n’est pas moins arbitraire que celle qui sépare Lam yakun de son contexte coranique, l’expression in lam takun tarahû (« Si tu ne le vois pas … ») révèle le secret de la vision : ce que le abd entend dans cette proposition conditionnelle c’est « si tu n’es pas ( in lam takun), tu Le vois ».
M. CHODKIEWICZ ; Un Océan sans Rivage ; Le Seuil ; Chap.5 ; p. 156.
par Adam » Mer Juin 29, 2011 12:39 pm
Rappellons tout d’abord ce fait crucial que le taçawwuf coïncide, d’après la tradition, avec l’ihsan, et que l’ihsan, « c’est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais et que si tu ne Le vois pas, Lui pourtant te voit » . L’ihsan – le taçawwuf – n’est autre que l’ « adoration » ( ‘ibâdah) parfaitement sincère (mukhliçah) de Dieu, l’adéquation intégrale de l’intelligence –volonté à son « contenu » et prototype divin (1).
[…]
L’homme est fait d’intelligence intégrale ou transcendante – donc capable aussi bien d’abstraction que d’intuition suprasensible – et de volonté libre, et c’est pour cela qu’il y a une vérité et une voie, une doctrine et une méthode, une foi et une soumission, un imân et un islâm ; l’ihsan, étant leur perfection et leur aboutissement, est à la fois en eux et au-dessus d’eux. On peut dire aussi qu’il y a un ihsan parce qu’il y a dans l’homme quelque chose qui exige la totalité, ou quelque chose d’absolu ou d’infini.
La quintessence de la vérité et le discernement entre la contingence et l’Absolu ; et la quintessence de la voie est la conscience permanente de l’absolue Réalité. Or qui dit « quintessence » dit ihsân, dans le contexte spirituel dont il s’agit.
(1) Le cheikh El-Allaoui précise, en suivant la terminologie courante des soufis, que le début de l'ihsân est "la vigilance" ( murâqabah), tandis que sa fin est "la contemplation directe" ( mushâhadah).
F. SCHUON ; Comprendre l'Islam ; Ed° du Seuil ; pp. 179 et 181
par Adam » Mer Juin 29, 2011 2:13 pm
[…] C’est que, par sa nature, l’ imagination régit toute chose, et même ce qui n’est pas une chose, car elle donne une forme à ce qui est pure privation (‘adam mahd ), à l’absurde ( muhâl), au nécessaire ( wâjib) et à la possibilité ( imkân). Elle fait de l’existence ( wujûd) une privation et de la privation une existence.
A propos de l’excellence de cette faculté, le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix – a dit : « Adore Dieu comme si ( ka-anna-ka) tu le voyais… ». Il a aussi dit : « Dieu est dans la qibla ou orientation de l’orant ». Imagine-Le donc dans ta qibla quand tu t’orientes vers Lui afin que tu restes sous Sa vigilance, pour que tu aies pudeur à Son égard et que tu t’obliges à la bonne convenance envers Lui dans ta prière canonique [ ou action de grâce unitive], car tu manquerais à la bienséance si tu agissais autrement.
[…]
Si le Législateur divin n’avait su que tu étais doté d’une réalité nommée Imagination qui possède l’aptitude décrite plus haut, Il ne t’aurait pas ordonner de L’adorer « comme si tu ( ka-anna-ka) Le voyais » avec ta vue sensible ( basar). La preuve rationnelle ( dalîl ‘aqli) refuse le « comme si » (ka-‘anna), puisqu’il lui est impossible de Lui attribuer une similitude ( tashbîh). Or, la vue ne peut percevoir que le mur ( jidâr) [ placé devant la qibla]. Nous savons donc que le Législateur ( shari’) t’adresse la parole pour que tu t’imagines orienté vers le Vrai dans ta qibla. Il est établi que tu te tournes vers elle conformément à Sa parole : « Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu ( Qur’an 2-115). Or, la face d’une chose est sa réalité et son essence.
L’imagination détermine une forme ( sûra) chez celui pour qui celle-ci et sa représentation ( tasawwur) apparaitraient comme rationnellement impossibles. Sous ce rapport, l’imagination est ample ( wasi’).
[…]
Il y a cependant un aspect limitatif dans l’imagination. Il n’entre pas dans l’ampleur de cette faculté de pouvoir recevoir les réalités sensibles et intelligibles, les rapports et les relations, la Majesté de Dieu et son Essence, autrement que sous une forme de représentation ( sûra). L’imagination voudrait-elle percevoir une chose sans représentation formelle, sa nature le refuserait, car elle est pure estimation ( ‘ayn el-wahm) et rien d’autre ! C’est pourquoi son aptitude est limitée dans un domaine nécessairement restreint. Elle ne sera jamais capable d’isoler les principes intelligibles ( ma’ânî) des substances ( mawâdd). Sous ce rapport, la sensibilité saisit la chose d’une manière plus immédiate que l’imagination puisque celle-ci s’empare des formes sensibles qu’elle lui procure. C’est dans les formes sensibles que l’imagination laisse apparaitre les principes intelligibles ( ma’ânî) et cette disposition constitue sa limite. Il en est ainsi afin que Dieu seul, auquel aucune chose n’est semblable, soit qualifié par absence de conditionnement ( taqyîd), par l’existence sans limite et par Son aptitude à faire sans cesse ce qu’Il veut.
IBN ‘ARABI ; chapitres 63 des Futuhat al-Makkyia ; traduction de Maurice GLOTON in De la mort à la résurrection ; Albouraq : pp. 148 à 150
par Mohammed Abdessalam » Mer Juin 29, 2011 5:56 pm
A propos de l’excellence de cette faculté, le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix – a dit : « Adore Dieu comme si ( ka-anna-ka) tu le voyais… ». Il a aussi dit : « Dieu est dans la qibla ou orientation de l’orant ». Imagine-Le donc dans ta qibla quand tu t’orientes vers Lui afin que tu restes sous Sa vigilance, pour que tu aies pudeur à Son égard et que tu t’obliges à la bonne convenance envers Lui dans ta prière canonique [ ou action de grâce unitive], car tu manquerais à la bienséance si tu agissais autrement.
[…]
Si le Législateur divin n’avait su que tu étais doté d’une réalité nommée Imagination qui possède l’aptitude décrite plus haut, Il ne t’aurait pas ordonner de L’adorer « comme si tu ( ka-anna-ka) Le voyais » avec ta vue sensible ( basar). La preuve rationnelle ( dalîl ‘aqli) refuse le « comme si » (ka-‘anna), puisqu’il lui est impossible de Lui attribuer une similitude ( tashbîh). Or, la vue ne peut percevoir que le mur ( jidâr) [ placé devant la qibla]. Nous savons donc que le Législateur ( shari’) t’adresse la parole pour que tu t’imagines orienté vers le Vrai dans ta qibla. Il est établi que tu te tournes vers elle conformément à Sa parole : « Où que vous vous tourniez, là est la Face de Dieu ( Qur’an 2-115). Or, la face d’une chose est sa réalité et son essence.
par Mouhammady6699 » Dim Oct 30, 2011 3:22 pm
Mohammed Abdessalam a écrit:بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم
ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ و صحبه وَ سَلِّمْالسلام عليكم و رحمة الله و بركاته
Sidi Mouhammadyy6699
Merci pour votre participation.
Pouvez-vous donner la référence du texte, s'il vous plaît ?
par Yahya » Lun Nov 14, 2011 2:26 am
par Mohammed Abdessalam » Dim Mai 11, 2014 12:42 pm