par Adam » Mer Juin 08, 2011 9:31 pm
"man 'arafa nafsa-hu 'arafa rabba-hu"
"man 'arafa nafsa-hu faqad 'arafa rabba-hu"
par Mohammed Abdessalam » Lun Juin 13, 2011 12:35 pm
par Adam » Lun Juin 13, 2011 10:35 pm
Celui qui s’attache au raisonnement et ne s’en affranchit pas au moment voulu demeure prisonnier de la forme, qui est la limitation par laquelle se définit l’état individuel ; il ne dépassera donc jamais celui-ci, et il n’ira jamais plus loin que « l’extérieur », c'est-à-dire qu’il demeurera lié au cycle indéfini de la manifestation. Le passage de « l’extérieur » à « l’intérieur », c’est aussi le passage de la multiplicité à l’unité, de la circonférence au centre, au point unique où il est possible à l’être humain, restauré dans ses prérogatives de « l’état primordial », de s’élever aux états supérieurs et, par une réalisation totale de sa véritable essence, d’être enfin effectivement et actuellement ce qu’il est potentiellement de toute éternité. Celui qui se connait soi-même dans la « vérité » de « l’Essence » éternelle et infinie (1) , celui-là connait et possède toutes choses en soi-même et par soi même, car il est parvenu à l’état inconditionné qui ne laisse hors de soi aucune possibilité, et cet état, par rapport auquel tous les autres, si élevés soient ils, ne sont réellement encore que des stades préliminaires sans aucune commune mesure avec lui, cet état qui est le but ultime de toute initiation, est proprement ce que l’on doit entendre par l’ « Identité Suprême ».
(1) Nous prenons ici le mot « vérité » dans le sens du terme arabe haqîqah, et le mot « Essence » dans le sens d’edh-Dhât.- A ceci se rapporte dans la tradition islamique, ce hadîth : « Celui qui se connait soi-même connait son Seigneur » ( Man arafa nafsahu faqad arafa rabbahu) ; et cette connaissance est obtenue par ce qui est appelé l’ « œil du cœur » ( aynul-qalb), qui n’est autre chose que l’intuition intellectuelle elle-même, ainsi que l’exprime ces paroles d’El-Hallâj : « Je vis mon Seigneur par l’œil de mon cœur, et je dis :qui es-tu ?Il dit : Toi » ( raaytu Rabbî bi ayni-qalbî, faqultu man anta, qâla anta).
par Mohammed Abdessalam » Mar Juin 14, 2011 4:36 am
"(...) nous voyons que la connaissance réelle n'a pas pour voie la raison, mais l'esprit et l'être tout entier, car elle n'est autre chose que la réalisation de cet être dans tous ses états, ce qui est l'achèvement de la connaissance et l'obtention de la sagesse suprême. En réalité, ce qui appartient à l'âme, et même l'esprit, représente seulement des degrés dans la voie vers l'essence intime qui est le vrai soi, et qui peut être trouvé seulement quand l'être a atteint son propre centre, toutes ses puissances étant unies et concentrées comme en un seul point, dans lequel toutes choses lui apparaissent, étant contenues dans ce point comme leur premier et unique principe, et ainsi il peut connaître toutes choses comme en lui-même et de lui-même, comme la totalité de l'existence dans l'unité de sa propre essence.
Il est facile de voir combien cela est loin de la psychologie au sens moderne du mot, et que cela va même plus loin qu'une connaissance plus vrai et plus profonde de l'âme, qui ne peut être que le premier pas dans cette voie. Il importe de remarquer que la signification du mot nefs ne doit pas être restreinte ici à l'âme, car ce mot se trouve dans la traduction arabe de la phrase considérée alors que son équivalent grec psyché n'apparaît pas dans l'original. Il ne faut donc pas attribuer à ce mot le sens courant, car il est certain qu'il possède une autre signification beaucoup plus élevée qui le rend assimilable au mot essence, et qui se rapporte au Soi ou à l'être réel ; nous en avons pour preuve ce qui est dit dans le hadith, qui est comme un complément de la phrase grecque : " Qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur."
Quand l'homme se connaît lui-même dans son essence profonde, c'est-à-dire dans le centre de son être, c'est alors qu'il connaît son Seigneur. Et connaissant son Seigneur, il connaît en même temps toutes choses, qui viennent de Lui et y retournent. Il connaît toutes choses dans la suprême unité du Principe divin, hors duquel, suivant la parole de Mohyiddin ibn Arabi : " Il n'y a absolument rien qui existe", car rien ne peut être hors de l'Infini."
René Guénon, Mélanges, "Connais-toi toi-même" (article traduit de l'arabe, publié dans la revue El-Ma'rifah, n° 1, mai 1931.)