L'ENSEIGNEMENT INITIATIQUE ... SI PRES DE LA FIN DES TEMPS

[Mohammed Abdessalam]

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah


Si la norme référentielle parfaite et totale est évidemment celle du Prophète Mohammed -qu'Allah prie sur lui et le salue-, les Maîtres de la Voie après lui -qu'Allah soit Satisfait d'eux tous- ont certainement pu faire subir des .

Qu'en est-il lorsque surviennent "Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps" ?

Que disent nos Maîtres des modalités de l'enseignement initiatique en cette période cyclique à la fois normale, puisqu'elle se situe tout entière sous le statut de la loi mohammédienne, et exceptionnelle, puisqu'elle est celle qui clôt le cycle d'existence de l'humanité dans son ensemble ?
Serait-il étonnant que ce qu'ils disent reflète également un caractère normal, qui corresponde aux aspects fondamentaux de la Voie, et un caractère exceptionnel, qui corresponde aux conditions actuelles dans lesquelles l'initiation a à se dérouler ?

[Mohammed Abdessalam]

[maurice_le_baot]

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah wa barakatu-Hu,

En complément du précedent texte voici une parole du cheikh el- 'Alawi - qu'Allah l'agrée - sur l'évolution cyclique de la Voie:

"La voie [spirituelle] était dans une époque révolue, un état [réel] et une locution [juste] et un acte [influent]. Ce fut l'époque où le soufisme était semblable à l'étoile inaccessible et à la mer innavigable, sauf pour celui qui acceptait d'abolir son Ego et de s'annihiler de ses sensations. Puis est venue l'ère où le disciple est sommé de suivre d'infimes traces des pieux prédécesseurs, c'est-à-dire, par un état [réel] et une locution [juste], sans pour autant qu'il accomplisse tous les actes [influents]. Alors qu'aujourd'hui, il lui est requis d'accomplir ses prières à ses temps et un peu d'amour pour ceux qui mentionnent Dieu."

Extrait de in (sans indication du titre original arabe)


Allahumma salli alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallim taslîman
wa-s-salâm alaykum wa rahmatu-Llah

[Mohammed Abdessalam]

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam
wa alaykum es-Salâm wa rahmatu-Llah
, sidi Maurice le Baot

Merci pour votre apport.
On voit en effet qu'il est tout à fait concordant avec le texte précédent, à tel point que l'on se demande s'il existe même des avis de Maîtres réguliers contemporains qui iraient en sens inverse.

Quoi qu'il en soit, la collecte des témoignages cohérents avec ce qui est dit actuellement sur ce fil est loin d'être close, in châ Allah.

*

Tous les lecteurs du Porteur de Savoir qui s'intéressent à cette question savent certainement que vous êtes en train de fournir un sur la manière qu'utilise René Guénon pour exposer les possibilité d'irchad autour d'un Maître vivant et dans quelles modalités.
Pourriez-vous nous donner dès à présent votre avis, autant que possible référencé chez l'auteur, sur ce point : bien que Cheikh Abd el-Wâhid Yahyâ ne puisse être considéré sous aucun rapport comme un Maître d'irchâd de tarîqah, les enseignements qu'il donne dans son oeuvre publique vous semblent-il contredire les positions précédentes ?

[maurice_le_baot]

Bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm,
Wa sall-Allah ‘alâ-l-habîb el-Muçtafâ Mohammed wa ‘alâ ali-hi wa sallam
Wa ‘alaykum es-Salâm ar-rahmatu-Llah wa barakatu-hu, Sidî Mohammed Abd es-Salâm !

Non seulement les enseignements transmis par Cheikh ‘Abd el-Wâhid – qu’Allah l’agréé – ne contredisent pas les positions précédentes mais de plus ils permettent de mieux comprendre la raison profonde de telles affirmations, sur le plan cyclique, tant du point de vue doctrinal que méthodique.

A titre d’exemple, voici déjà quelques citations d’ordre général issues d’un article capital pour le sujet qui nous intéresse, et sur lesquelles je compte revenir plus en détails dans le cadre d’un prochain chapitre de mon étude :

« Il doit être bien entendu, en effet, que l’immutabilité de la doctrine en elle-même ne fait obstacle à aucun développement ni à aucune adaptation, à la seule condition qu’ils soient toujours en stricte conformité avec les principes, mais aussi, en même temps, que rien de tout cela ne constitue jamais des « nouveautés », puisqu’il ne saurait en tout cas s’agir d’autre chose que d’une « explication » de ce que la doctrine impliquait déjà de tout temps, ou encore d’une formulation des mêmes vérités en termes différents pour les rendre plus aisément accessibles à la mentalité d’une époque plus « obscurcie ». Ce qui pouvait tout d’abord être saisi immédiatement et sans difficulté dans le principe même, les hommes des époques postérieures ne surent plus l’y voir, à part des cas exceptionnels, et il fallut alors suppléer à ce défaut général de compréhension par un détail d’explications et de commentaires qui jusque-là n’étaient nullement nécessaires ; de plus, les aptitudes à parvenir directement à la pure connaissance devenant toujours plus rares, il fallut ouvrir d’autres « voies » mettant en oeuvre des moyens de plus en plus contingents, suivant en quelque sorte, pour y remédier dans la mesure du possible, la « descente » qui s’effectuait d’âge en âge dans le parcours du cycle de l’humanité terrestre. Ainsi, pourrait-on dire, celle-ci reçut, pour atteindre ses fins transcendantes, des facilités d’autant plus grandes que son niveau spirituel et intellectuel s’abaissait davantage, afin de sauver tout ce qui pouvait l’être encore, en tenant compte des conditions déterminées inévitablement par la loi du cycle. »

« Si ces moyens, dans lesquels il faut naturellement comprendre, que ce soit à titre principal ou simplement accessoire, les rites de tout genre, paraissent cependant revêtir un certain caractère de « nouveauté » par rapport à ceux qui les ont précédés, c’est qu’il n’y avait pas lieu de les envisager dans les époques antérieures, si ce n’est peut-être à titre de pures possibilités, puisque les hommes n’en avaient alors aucun besoin et qu’ils disposaient d’autres moyens qui convenaient mieux à leur nature. Il y a là quelque chose de tout à fait comparable à ce qu’est le développement spécial d’une science traditionnelle à telle ou telle époque, développement qui ne constitue pas davantage une « apparition » spontanée ou une « innovation » quelconque, puisque, dans ce cas également, il ne peut jamais s’agir réellement que d’une application des principes, donc de quelque chose qui avait en ceux-ci une préexistence au moins implicite, et qu’il était toujours possible, par conséquent, de rendre explicite à n’importe quel moment, à supposer qu’il y ait eu quelque raison de le faire ; mais, précisément, cette raison ne se trouve en fait que dans les circonstances contingentes qui conditionnent une époque déterminée. »

« Il fallait donc qu’il y eut dès lors pour ces choses des « suppléances » qui, nécessairement, ne pouvaient se trouver que dans un ordre inférieur au leur, ce qui revient à dire que les « supports » grâce auxquels une « réalisation » demeura possible devinrent de plus en plus « matérialisés » d’une époque à l’autre, conformément à la marche descendante du développement cyclique […]. Cette « matérialisation » ne doit d’ailleurs pas être entendue simplement au sens le plus restreint et le plus ordinaire du mot ; telle que nous l’envisageons, elle commence à se produire, peut-on dire, dès qu’on sort de la connaissance pure, qui seule est aussi la pure spiritualité ; et l’appel à des éléments d’ordre sentimental ou volitif, par exemple, n’est pas un des moindres signes d’une semblable « matérialisation », même si ces éléments sont employés d’une façon légitime, c’est-à-dire, s’ils ne sont pris que comme moyens subordonnés à une fin qui demeure toujours la connaissance, puisque, s’il en était autrement, on ne pourrait plus en aucune façon parler de « réalisation », mais seulement d’une déviation, d’un simulacre ou d’une parodie, toutes choses qui, cela va sans dire, sont rigoureusement exclues par l’orthodoxie traditionnelle, sous quelque forme et à quelque niveau qu’on puisse l’envisager. »

« Le cinquième Véda », repris in Etudes sur l’Hindouisme (souligné par nous)

On notera au passage l’intérêt des précisions relatives aux « innovations », qui sont d’autant plus remarquables que René Guénon –Cheikh ‘Abd el-Wâhid ne fait pas directement références ici à l’Islam ou au Taçawwuf mais au Tantra par rapport à la tradition Hindoue.

Les éléments relatifs à la nature des « suppléances » mises en œuvre pourrait aussi faire l’objet de rapprochement significatifs avec les moyens mis en œuvres dans la plupart des turuq contemporaines…

J'essairai prochainement de proposer quelques exemples de ces adaptations circonstanciées, siècle après siècle, tel qu'elles peuvent apparaître à travers de la littérature classique et contemporaine du Taçawwuf.

[maurice_le_baot]

[maurice_le_baot]

[maurice_le_baot]

En complément des de René Guénon nous recopions un passage issu du Règne de la Quantité et les Signes des Temps (Chapitre XI : UNITÉ ET « SIMPLICITÉ » ) susceptible d’apporter un éclaircissement complémentaire sur certaines positions « doctrinales » contemporaines, telles qu’elles apparaissent, notamment, chez nos frères du Nedj – qu’Allah les guide et nous avec :

« Toute tradition contient dès son origine la doctrine tout entière, comprenant en principe la totalité des développements et des adaptations qui pourront en procéder légitimement dans la suite des temps, ainsi que celle des applications auxquelles elle peut donner lieu dans tous les domaines ; aussi les interventions purement humaines ne peuvent-elles que la restreindre et l’amoindrir, sinon la dénaturer tout à fait, et c’est bien là, en effet, ce en quoi consiste réellement l’œuvre de tous les « réformateurs ».

Ce qui est encore singulier, c’est que les « modernistes » de tout genre (et ici nous n’entendons pas parler seulement de ceux de l’Occident, mais aussi de ceux de l’Orient, qui ne sont d’ailleurs que des « occidentalisés »), en vantant la simplicité doctrinale comme un « progrès » dans l’ordre religieux, parlent souvent comme si la religion devait être faite pour des sots, ou tout au moins comme s’ils supposaient que ceux à qui ils s’adressent doivent forcément être des sots ; croit-on, en effet, que c’est en affirmant à tort ou à raison qu’une doctrine est simple qu’on donnera à un homme tant soit peu intelligent une raison valable de l’adopter ?

Ce n’est là, au fond, qu’une manifestation de l’idée « démocratique » en vertu de laquelle, comme nous le disions plus haut, on veut aussi mettre la science « à la portée de tout le monde » ; et il est à peine besoin de faire remarquer que ces mêmes « modernistes » sont aussi toujours, et par une conséquence nécessaire de leur attitude, les adversaires déclarés de tout ésotérisme ; il va de soi que l’ésotérisme, qui par définition ne s’adresse qu’à l’élite, n’a pas à être simple, de sorte que sa négation se présente comme la première étape obligée de toute tentative de simplification. Quant à la religion proprement dite, ou plus généralement à la partie extérieure de toute tradition, elle doit assurément être telle que chacun puisse en comprendre quelque chose, suivant la mesure de ses capacités, et c’est en ce sens qu’elle s’adresse à tous ; mais ce n’est pas à dire pour cela qu’elle doive se réduire à ce minimum que le plus ignorant (nous ne l’entendons pas sous le rapport de l’instruction profane, qui n’importe aucunement ici) ou le moins intelligent peut en saisir ; bien au contraire, il doit y avoir en elle quelque chose qui soit pour ainsi dire au niveau des possibilités de tous les individus, si élevées qu’elles soient, et ce n’est d’ailleurs que par là qu’elle peut fournir un « support » approprié à l’aspect intérieur qui, dans toute tradition non mutilée, en est le complément nécessaire, et qui relève de l’ordre proprement initiatique. Mais les « modernistes », rejetant précisément l’ésotérisme et l’initiation, nient par là même que les doctrines religieuses portent en elles-mêmes aucune signification profonde ; et ainsi, tout en prétendant « spiritualiser » la religion, ils tombent au contraire dans le « littéralisme » le plus étroit et le plus grossier, dans celui dont l’esprit est le plus complètement absent, montrant ainsi, par un exemple frappant, qu’il n’est souvent que trop vrai que, comme le disait Pascal, « qui veut faire l’ange fait la bête » !

[maurice_le_baot]

[Mohammed Abdessalam]

Voici un texte du Cheikh Zeini Dahlân (Taqrib el-wuçûl) qui donne une information spécifique de ce que peut être l'enseignement "fî âkhir al-azmân" (sic) :

« La prière sur le Prophète est utile quelle que soit la formule employée et il n’y a rien de plus utile à l’illumination des coeurs et à l’arrivée des mouridîn à Allâh qu’elle, car celui qui est persévérant dans la prière sur le Prophète obtient de nombreuses lumières et, par son influence spirituelle, parvient au Prophète ou bien est réuni avec quelqu’un qui le fait parvenir à lui, particulièrement si cela est pratiqué avec rectitude (istiqâma) et particulièrement à la fin des temps (âkhir al-azmân) au moment de l’appauvrissement en Maîtres spirituels (qillatou-l-Mourshidîn) et de la confusion des choses (iltibas el-oumoûr) chez les gens. Qui donc veut guider les créatures et leur enseigner, prescrive aux gens, du commun comme de l’élite, la demande de pardon (istighfâr) et la prière sur le Prophète »

Cet enseignement vient-il contredire ce qui est dit précédemment ?
Il date seulement du siècle dernier.

On remarquera que l'auteur, qui savait, comme toutes les autorités de Taçawwuf, ce qui est dit de la théorie de la persistance des Awliyâ et des Maîtres d'enseignement effectif jusqu'à la fin des temps, ne prend pourtant guère de précaution pour faire ses affirmations : "au moment de l’appauvrissement en Maîtres spirituels [/b](qillatou-l-Mourshidîn) et de la confusion des choses (iltibas el-oumoûr) chez les gens"

On est bien loin des positions crispées de ceux, quel que soit leur statut initiatique, qui se refusent, de nos jours encore, à envisager avec lucidité, honnêteté et intelligence la réalité des conditions cycliques actuelles (demandant même parfois d'où l'on tient de telles notions alors que, plus souvent qu'on ne pense, il s'agit de l'enseignement des Maîtres de leur propre silsilah) et scandent inlassablement les slogans revendicateurs de l'actuelle richesse des turûq en Maîtres accomplis ...

[maurice_le_baot]

[maurice_le_baot]

[Mohammed Abdessalam]

bismi-Llah er-Rahmân er-Rahîm - el-hamdu li-Llah - wa sall-Allah alâ Seyydinâ Mohammedin wa alâ Ali-hi wa Sahbi-hi wa sallam

es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah

Il semble impossible de savoir à partir de quelle période précise on pourrait déterminer une inflexion si marquée des modes d'enseignement dans les turûq que l'on puisse établir une division nette d'un avant et d'un après ; cela demanderait des connaissances qui dépasseraient de très loin l'ordinaire, d'une part, et, d'autre part, il est certainement à considérer aussi que les dispositions de la sagesse traditionnelle générale ont permis que les adaptations se sont certainement faites de manières différentes suivant l'évolution des conditions propres à chaque milieu.

Il est aussi probable que les modifications dont il s'agit ont pu présenter des différences notables sur certains aspects, alors que d'autres pouvaient perdurer inchangés plus longtemps, toujours pour les mêmes raisons.

De plus, et comme on commence à le voir grâce aux différentes références présentées, les modifications qui nous intéressent ne peuvent, en définitive et comme tout ce qui est réellement traditionnel en définitive et, donc, régulier, apparaître comme des nouveautés que si on les considère comme n'ayant pas leur origine première et nécessaire dans la source commune de l'enseignement initiatique. En réalité, elles ne sont que des développements tardifs de possibilités qui n'avaient pas à être prises en considération dans des époques où les conditions cycliques meilleures permettaient une expression plus favorable dans tous les domaines concernés et qui ne sont apparues comme telles que du fait de la dégénérescence progressive des temps et des êtres ; et l'on reviendra certainement sur ces considérations quand le moment sera venu d'apporter quelques conclusions à la présente étude, in châ Allah.

Enfin, on peut penser qu'il a pu aussi exister un temps plus ou moins considérable entre ce qui s'est passé à l'intérieur du milieu initiatique de telle ou telle époque et les avis de certains Maîtres concernés dans les parutions publiques qui nous sont parvenues.


On considérera que le Cheikh ad-Darqawî (1737 - 1823 / 1149 h - 1239 h), qui se situe à cette date charnière, ouvre donc cette période, ainsi que semble bien l'indiquer l'avis qu'il donne à ce sujet( cf. post 11).

Un reclassement de certains des messages déjà postés est prévu dans les jours à venir, in châ Allah.

[Mohammed Abdessalam]

Voici un autre texte à produire à ce "dossier", qui ne va guère dans un sens différent de ce qui a été présenté précédemment.

Il est extrait du troisième tome de "Ifhâm al-Munkir al-Jânî" Réduction au silence du dénégateur d'El Hadji Malick Sy (1815 - 1922), édité chez Al Bouraq, dont il constitue le troisième chapitre.

Je le présente ici dans la forme originale, malgré certaines imprécisions de traduction sur lesquelles on pourra revenir ultérieurement, in châ Allah, avec l'espoir d'y remédier.






Dans la conclusion de Qawâ’id at-taçawwuf de notre maître Zarrûq, notre maître Abû al-‘Abbas al-Hadrami a dit que l’éducation spirituelle par « içtilâh » (convention) n’existe plus. On ne peut plus tirer profit que de l’éducation par la « himma » (dessein) et du « hâl » (état mystique). Conformez-vous alors au Coran et à la Sunna sans plus ni moins. Il en est de même pour le comportement à adopter vis-à-vis de Dieu, de l’âme et des hommes.

L’attitude à observer envers Dieu tourne autour de trois points :
1 - S’acquitter des obligations
2 – Eviter les interdits
3 – S’en remettre aux décrets de Dieu.

Quant à l’attitude à prendre vis-à-vis de l’âme, elle consiste aussi en trois points :
1 – Être impartial ;
2 – Ne pas innocenter l’âme à tout prix ;
3 – Se prémunir contre ses travers dans l’acquisition, la cession, les propos, l’abord et la préparation.

Pour ce qui est des rapports à entretenir avec les hommes, il s’articule autour de trois points :
1 – Leur donner ce qui est leur dû
2 – Se désintéresser de leurs biens ;
3 – Eviter de leur causer des ressentiments, sauf s’il s’agit d’une vérité à dire ou à pratiquer obligatoirement ». Fin de citation.

Dans la « Hachiyâ » de Muhammad Ibn al-Qâsim al-Qâdirî, relativement au passage où l’auteur de « al-Burda » a dit : « Qu’est- ce qui repousse loin de moi ces ardeurs déchaînées … » , il est dit que le vers fait allusion à deux avantages. Le premier est qu’il est indispensable d’avoir un maître initiateur qui serait savant et soufi réunissant les conditions que al-Junayd a évoquées lorsqu'il disait : "Nous n'avons pas reçu le soufisme par des « On a dit », « Il a dit », par des polémiques ou des disputes. Nous l’avons reçu par le biais de la faim, de la veille, de l’accomplissement continuel des œuvres pies ».

Ce maître est donc indispensable. Car l’âme peut souvent être amenée à vouloir quelque chose qui cause sa perdition et dont il faudrait la sauver par les soins d’un maître qui lui serait comme un médecin. Le deuxième avantage est que ce maître se raréfie à cette époque-ci, comme le laisse entendre l’interrogation : « Qu’est-ce qui repousse, etc … ? » jusqu’au passage où il dit : Mon maître ‘Abd al-Wahhâb ach-Cha’rânî a considéré dans son ouvrage intitulé « Mawâzîn al-qâsirîn », que ce maître n’existe plus.

En voici la teneur :
« Les voies d’initiation à Dieu, ainsi que les hommes, n’existent plus depuis longtemps. Maintenons-nous dans le vestibule du Jugement dernier ; en fait, nous voyons des walî initier et former des hommes jusqu’à leur mort, sans que nul parmi ces derniers n’éclose après eux. »

Il a aussi dit dans un autre passage de l’ouvrage : « La raison pour laquelle les gnostiques cessent d’aspirer à la dignité de Chaykh et à assurer l’éducation des hommes à cette époque-ci, est qu’ils sont témoins du foisonnement des épreuves qui s’abattent nuit et jour sur les hommes en affectant leur cœur et leur âme. Ils savent par ailleurs que la situation ne fait que régresser, à tel point que si quelqu’un parmi les maîtres voulait imposer son autorité à un disciple, il se relèverait impuissant à repousser loin du disciple une quelconque difficulté.
Il se pourrait même que cette difficulté se retourne contre le maître en guise de sommation, à cause de son comportement. La situation est difficile et elle ne cessera d’empirer jusqu’à l’avènement du Jugement Dernier.

[Mohammed Abdessalam]

[Mohammed Abdessalam]

[Mohammed Abdessalam]

[Adam]

[maurice_le_baot]

[Mohammed Abdessalam]

[maurice_le_baot]

Je regroupe ici un ensemble de citations du Cheikh Muhammad Zakî al-Dîn Ibrâhîm - radiy'Allahu 'an-hu - ayant trait à la nécessité du cheikh et à l'héritage spirituel dans la Tarîqa Mohammediyyah:

« Après moi vous n'aurez pas de besoin d'un autre cheikh , car je suis votre cheikh vivant (hayyan) ou mort (mayyitan), corporellement puis spirituellement (bi-badanî thumma rûhî) et ce que je vous ai laissé comme écrits (tâlîfât) ou comme enseignements oraux (dirâsât) vous suffira (fîhâ kullu-l-kifâyah) « pour ceux d‟entre vous qui veulent se rectifier (an yastaqim) - Coran » (Al-bidayah)

« Notre disciple n’aura pas besoin après nous [...] d’un guide (murshîd) si ce n’est sous le rapport de l’habitude (al-’âdah) et de l’usage administratif extérieur (al-‘urf al-idârî adh-dhâhir) mais en vérité l’initiation (at- taçawwuf ) est "une volonté (irâdah) non une administration (lâ idârah)", c'est "une compréhension profonde (fiqh) et une recherche active (riyâda), non pas un pouvoir (lâ sultah), ni une domination (lâ siyâdah)" » ( Al-waçâyâ' / Muharram-1411h)

Dans un de ses très nombreux poèmes il dit aussi :

"Celui qui vivifie mon héritage (turâthî), il fait partie de moi (minnî)
même quand le temps (az-zamân) aura passé et dans un lieu (makân) éloigné"

Et dans un autre:

"Je suis proche (qarîb) de vous dans ma vie
et après la mort je serai encore plus proche (aqrab)"

['Abdun]