بـــسْم ﭐلله ﭐلرّحْمٰن ﭐلرّحــيــم
ﭐللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِهِ وَ سَلِّمْ
es-Salâm alaykum wa rahmatu-Llah
Voici un autre texte à produire à ce "dossier", qui ne va guère dans un sens différent de ce qui a été présenté précédemment.
Il est extrait du troisième tome de "Ifhâm al-Munkir al-Jânî" Réduction au silence du dénégateur d'El Hadji Malick Sy (1815 -
1922), édité chez Al Bouraq, dont il constitue le troisième chapitre.
Je le présente ici dans la forme originale, malgré certaines imprécisions de traduction sur lesquelles on pourra revenir ultérieurement, in châ Allah, avec l'espoir d'y remédier.
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L’éducation spirituelle
Exposé sur l’éducation spirituelle par le dessein (himma) qui est la base et la méthode par laquelle Mohammad avait éduqué ses compagnons.
Dans la conclusion de Qawâ’id at-taçawwuf de notre maître Zarrûq, notre maître Abû al-‘Abbas al-Hadrami a dit que l’éducation spirituelle par « içtilâh » (convention) n’existe plus. On ne peut plus tirer profit que de l’éducation par la « himma » (dessein) et du « hâl » (état mystique). Conformez-vous alors au Coran et à la Sunna sans plus ni moins. Il en est de même pour le comportement à adopter vis-à-vis de Dieu, de l’âme et des hommes.
L’attitude à observer envers Dieu tourne autour de trois points :
1 - S’acquitter des obligations
2 – Eviter les interdits
3 – S’en remettre aux décrets de Dieu.
Quant à l’attitude à prendre vis-à-vis de l’âme, elle consiste aussi en trois points :
1 – Être impartial ;
2 – Ne pas innocenter l’âme à tout prix ;
3 – Se prémunir contre ses travers dans l’acquisition, la cession, les propos, l’abord et la préparation.
Pour ce qui est des rapports à entretenir avec les hommes, il s’articule autour de trois points :
1 – Leur donner ce qui est leur dû
2 – Se désintéresser de leurs biens ;
3 – Eviter de leur causer des ressentiments, sauf s’il s’agit d’une vérité à dire ou à pratiquer obligatoirement ». Fin de citation.
Dans la « Hachiyâ » de Muhammad Ibn al-Qâsim al-Qâdirî, relativement au passage où l’auteur de « al-Burda » a dit : « Qu’est- ce qui repousse loin de moi ces ardeurs déchaînées … » , il est dit que le vers fait allusion à deux avantages. Le premier est qu’il est indispensable d’avoir un maître initiateur qui serait savant et soufi réunissant les conditions que al-Junayd a évoquées lorsqu'il disait : "Nous n'avons pas reçu le soufisme par des « On a dit », « Il a dit », par des polémiques ou des disputes. Nous l’avons reçu par le biais de la faim, de la veille, de l’accomplissement continuel des œuvres pies ».
Ce maître est donc indispensable. Car l’âme peut souvent être amenée à vouloir quelque chose qui cause sa perdition et dont il faudrait la sauver par les soins d’un maître qui lui serait comme un médecin. Le deuxième avantage est que ce maître se raréfie à cette époque-ci, comme le laisse entendre l’interrogation : « Qu’est-ce qui repousse, etc … ? » jusqu’au passage où il dit : Mon maître ‘Abd al-Wahhâb ach-Cha’rânî a considéré dans son ouvrage intitulé « Mawâzîn al-qâsirîn », que ce maître n’existe plus.
En voici la teneur :
« Les voies d’initiation à Dieu, ainsi que les hommes, n’existent plus depuis longtemps. Maintenons-nous dans le vestibule du Jugement dernier ; en fait, nous voyons des walî initier et former des hommes jusqu’à leur mort, sans que nul parmi ces derniers n’éclose après eux. »
Il a aussi dit dans un autre passage de l’ouvrage : « La raison pour laquelle les gnostiques cessent d’aspirer à la dignité de Chaykh et à assurer l’éducation des hommes à cette époque-ci, est qu’ils sont témoins du foisonnement des épreuves qui s’abattent nuit et jour sur les hommes en affectant leur cœur et leur âme. Ils savent par ailleurs que la situation ne fait que régresser, à tel point que si quelqu’un parmi les maîtres voulait imposer son autorité à un disciple, il se relèverait impuissant à repousser loin du disciple une quelconque difficulté.
Il se pourrait même que cette difficulté se retourne contre le maître en guise de sommation, à cause de son comportement. La situation est difficile et elle ne cessera d’empirer jusqu’à l’avènement du Jugement Dernier.
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(à suivre, in châ Allah ...)
"Par le Temps ! * Le genre humain est, certes, en perdition * Sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent la patience."
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته