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Comme l’expose René Guénon, la transmission au sein d’une organisation initiatique n’est pas exclusive d’une certaine adaptation :

1. à l’égard d’un individu en particulier, dans le cadre d’un enseignement personnel 1 .

2. à l’échelle collective afin de tenir compte de conditions cycliques nouvelles 2.

La publication récente sur le Porteur de Savoir de documents relatifs à l’adaptation méthodique de l’enseignement des Maîtres spirituels en Islam  et l’amorce d’un travail de réflexion sur ce sujet, nous amènent à revenir plus en détail sur les notions de « dégénérescence» et d’« adaptation» cycliques telles qu’elles apparaissent dans l’œuvre de René Guénon – Cheikh Abd el-Wâhid Yahyâ 3 .

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Selon la tradition hindoue à laquelle l’auteur se réfère essentiellement concernant la doctrine des cycles, « la durée d’un cycle humain, auquel elle donne le nom de Manvantara, se divise en quatre âges, qui marquent autant de phases d’un obscurcissement graduel de la spiritualité primordiale; ce sont ces mêmes périodes que les traditions de l’antiquité occidentale, de leur côté, désignaient comme les âges d’or, d’argent, d’airain et de fer4. Chacun des « âges » de la présente humanité est ainsi marqué « par une dégénérescence par rapport à celle qui l’a précédée ; et ceci […] s’oppose directement à l’idée de « progrès » telle que le conçoivent les modernes »5. Le développement de toute manifestation implique en effet nécessairement « un éloignement de plus en plus grand du principe dont elle procède ; partant du point le plus haut, elle tend forcément vers le bas, et, comme les corps pesants, elle y tend avec une vitesse sans cesse croissante, jusqu’à ce qu’elle rencontre enfin un point d’arrêt. Cette chute pourrait être caractérisée comme une matérialisation progressive, car l’expression du principe est pure spiritualité »6.

Comme l’indique l’auteur au début de sa « Crise du monde moderne », « nous sommes présentement dans le quatrième âge, le Kali-Yuga ou « âge sombre », et nous y sommes, dit-on, depuis déjà plus de six mille ans, c’est-à dire depuis une époque bien antérieure à toutes celles qui sont connues de l’histoire « classique ». Depuis lors, les vérités qui étaient autrefois accessibles à tous les hommes sont devenues de plus en plus cachées et difficiles à atteindre; ceux qui les possèdent sont de moins en moins nombreux, et, si le trésor de la sagesse « non humaine », antérieure à tous les âges, ne peut jamais se perdre, il s’enveloppe de voiles de plus en plus impénétrables, qui le dissimulent aux regards et sous lesquels il est extrêmement difficile de le découvrir »7.

Ce qui vient d’être rappelé concernant le développement de la manifestation « présente une vue qui, pour être exacte dans l’ensemble, est cependant trop simplifiée et schématique, en ce qu’elle peut faire penser que ce développement s’effectue en ligne droite, selon un sens unique et sans oscillations d’aucune sorte; la réalité est bien autrement complexe. En effet, il y a lieu d’envisager en toutes choses, comme nous l’indiquions déjà précédemment, deux tendances opposées, l’une descendante et l’autre ascendante, ou, si l’on veut se servir d’un autre mode de représentation, l’une centrifuge et l’autre centripète et de la prédominance de l’une ou de l’autre procèdent deux phases complémentaires de la manifestation, l’une d’éloignement du principe, l’autre de retour vers le principe, qui sont souvent comparées symboliquement aux mouvements du coeur ou aux deux phases de la respiration. Bien que ces deux phases soient d’ordinaire décrites comme successives, il faut concevoir que, en réalité, les deux tendances auxquelles elles correspondent agissent toujours simultanément, quoique dans des proportions diverses ; et il arrive parfois, à certains moments critiques où la tendance descendante semble sur le point de l’emporter définitivement dans la marche générale du monde, qu’une action spéciale intervient pour renforcer la tendance contraire, de façon à rétablir un certain équilibre au moins relatif, tel que peuvent le comporter les conditions du moment, et à opérer ainsi un redressement partiel, par lequel le mouvement de chute peut sembler arrêté ou neutralisé temporairement »8 .

Ce qu’il importe surtout de retenir à notre point de vue, c’est que le développement de la manifestation n’est pas linéaire, et qu’il comprend nécessairement certains « redressements » dont les conséquences peuvent d’ailleurs être de différentes natures (sociales, religieuses, initiatiques). Quelles que soient les apparences, il faut bien comprendre par ailleurs qu’un véritable redressement prend toujours son origine dans le domaine spirituel car la tendance « ascendante » dont parle l’auteur procède directement de cette sagesse « non humaine » qui n’est autre que la Connaissance métaphysique pure9 .

Un tel redressement est de plus susceptible revêtir plusieurs formes : il peut s’agir principalement de l’instauration d’une nouvelle tradition, de l’apparition de nouvelles voies spirituelles au sein de formes traditionnelles déjà constituées ou encore d’une adaptation partielle de méthodes initiatiques préexistantes par les représentants qualifiés et réguliers de l’ « autorité spirituelle ». Cependant, depuis l’avènement  de la tradition islamique, « forme ultime de l’orthodoxie traditionnelle pour le cycle actuel10 « , seules les deux dernières possibilités subsistent.

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Dans l’ordre humain les deux possibilités mentionnées ci-dessus sont « incarnées » respectivement par le Maître fondateur d’une voie initiatique particulière et ses successeurs autorisés: au premier revient une adaptation cyclique majeure de la doctrine caractérisée par l’instauration de nouveaux moyens initiatiques11 et aux seconds une série d’adaptations mineures des formes rituelles et de la méthode initiatique qui s’inscrivent nécessairement dans la perspective doctrinale spécifique héritée du fondateur12 .

Souvenons-nous cependant, comme l’a opportunément rappelé Olivier Courmes, que « tout en ayant validé la possibilité de procéder à une part d’adaptation des formes rituelles employées, René Guénon élimine la possibilité de leur changement radical [par les successeurs réguliers du Maître fondateur] en ce qu’elles ont d’essentiel »13 . Ceci vaut d’ailleurs également pour l’enseignement doctrinal dans lequel s’enracine nécessairement toute pratique  rituelle, ainsi que nous l’avons rappelé dans une précédente note. En effet, « l’immutabilité de la doctrine en elle-même ne fait obstacle à aucun développement ni à aucune adaptation, à la seule condition qu’ils soient toujours en stricte conformité avec les principes, mais aussi, en même temps, que rien de tout cela ne constitue jamais des « nouveautés », puisqu’il ne saurait en tout cas s’agir d’autre chose que d’une « explication » de ce que la doctrine impliquait déjà de tout temps, ou encore d’une formulation des mêmes vérités en termes différents pour les rendre plus aisément accessibles à la mentalité d’une époque plus « obscurcie ». Ce qui pouvait tout d’abord être saisi immédiatement et sans difficulté dans le principe même, les hommes des époques postérieures ne surent plus l’y voir, à part des cas exceptionnels, et il fallut alors suppléer à ce défaut général de compréhension par un détail d’explications et de commentaires qui jusque-là n’étaient nullement nécessaires »14 .

On peut voir ici l’importance et la nécessité d’une certaine « reformulation » de l’enseignement traditionnel qui risquerait sinon de ne plus être compris. « Reformulation » ne veut cependant pas dire « vulgarisation », ni « simplification » ; on ne saurait en effet légitimement prétendre faire subir un tel traitement à la doctrine traditionnelle, c’est-à-dire prétendre la mettre « à la portée de tout le monde » ce qui reviendrait « à vouloir abaisser la connaissance jusqu’au niveau des intelligences les plus inférieures. Il ne serait que trop facile de montrer les inconvénients multiples que présente, d’une façon générale, la diffusion inconsidérée d’une instruction qu’on prétend distribuer également à tous, sous des formes et par des méthodes identiques, ce qui ne peut aboutir, comme nous l’avons déjà dit, qu’à une sorte de nivellement par en bas : là comme partout, la qualité est sacrifiée à la quantité »15 . Au contraire, l’enseignement initiatique véritable « dans son univer­salité, doit comprendre, comme autant d’applications, en va­riété indéfinie, d’un même principe transcendant, toutes les voies de réalisation qui sont propres, non seulement à chaque catégorie d’êtres, mais aussi à chaque être individuel considéré en particulier »16 .

Un tel travail de « reformulation » vise donc à offrir à ceux qui sont toujours qualifiés pour l’initiation, et dont le nombre va sans cesse en décroissant, un support initiatique régulier et qualitatif, adapté à leur état, qui soit susceptible de les amener à une compréhension effective de la doctrine traditionnelle, la condition sine qua non pour cela étant que l’enseignement transmis à l’initié soit toujours traditionnellement « constitué de telle façon qu’il s’ouvre sur des possibilités réellement illimitées, et qu’ainsi il lui permette d’étendre indéfiniment ses conceptions, en largeur et en profondeur tout à la fois, au lieu de les enfermer, comme le fait tout point de vue profane, dans les limites plus ou moins étroites d’une théorie systématique ou d’une formule verbale quelconque »17 .

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D’une manière générale, « les aptitudes à parvenir directement à la pure connaissance devenant toujours plus rares, il fallut ouvrir d’autres « voies » mettant en oeuvre des moyens de plus en plus contingents, suivant en quelque sorte, pour y remédier dans la mesure du possible, la « descente » qui s’effectuait d’âge en âge dans le parcours du cycle de l’humanité terrestre. Ainsi, pourrait-on dire, celle-ci reçut, pour atteindre ses fins transcendantes, des facilités d’autant plus grandes que son niveau spirituel et intellectuel s’abaissait davantage, afin de sauver tout ce qui pouvait l’être encore, en tenant compte des conditions déterminées inévitablement par la loi du cycle.18 » Le processus d’adaptation des moyens initiatiques apparaît ainsi comme la manifestation providentielle d’un principe de « compensation » cyclique qui trouve son expression la plus caractéristique dans la période finale du cycle, dans laquelle nous nous trouvons, et qui est généralement connue comme la « fin des temps » (akhir al-zamân en arabe)19 .

Extérieurement, si les moyens mis en œuvre, « dans lesquels il faut naturellement comprendre, que ce soit à titre principal ou simplement accessoire, les rites de tout genre, paraissent […] revêtir un certain caractère de « nouveauté » par rapport à ceux qui les ont précédés, c’est qu’il n’y avait pas lieu de les envisager dans les époques antérieures, si ce n’est peut-être à titre de pures possibilités, puisque les hommes n’en avaient alors aucun besoin et qu’ils disposaient d’autres moyens qui convenaient mieux à leur nature »20 . Ces adaptations, doctrinales ou rituelles, contrairement à ce que profèrent certains pseudo-réformateurs partisans d’une « simplification » ou « vulgarisation » dont nous avons rappelé l’incompatibilité foncière des positions avec la doctrine traditionnelle21 , « ne constitue[nt] pas davantage une « apparition » spontanée ou une « innovation» quelconque, puisque, dans ce cas également, il ne peut jamais s’agir réellement que d’une application des principes, donc de quelque chose qui avait en ceux-ci une préexistence au moins implicite, et qu’il était toujours possible, par conséquent, de rendre explicite à n’importe quel moment, à supposer qu’il y ait eu quelque raison de le faire ; mais, précisément, cette raison ne se trouve en fait que dans les circonstances contingentes qui conditionnent une époque déterminée. »22 . Ces courants auxquels nous faisons allusions considèrent ainsi abusivement la plupart des adaptations traditionnelles comme étant, en elles-mêmes, des dégénérescences. On constate par ailleurs que ce point de vue, signe d’un esprit contaminé par la mentalité moderne et anti-traditionnelle, est largement répandu, y compris dans certains milieux initiatiques, en Occident en particulier, où les critères de la régularité traditionnelle ne sont plus connus, ou que de manière très partielle, et apparaissent de plus en plus comme l’apanage d’une minorité23 .

Nous parlons ici de régularité car c’est effectivement le critère décisif qui permet de différencier une adaptation véritable d’une dégénérescence, celle-ci se caractérisant justement, comme l’a rappelé Olivier Courmes, à la suite de René Guénon, par une « rupture avec la tradition », c’est-à-dire une perte de régularité dans la « conservation et la transmission de l’influence spirituelle »24 .

De manière significative, les courants mentaux ainsi générés amènent immanquablement l’abandon pratique et le discrédit d’une part plus ou moins importante des dites adaptations traditionnelles, privant bien souvent  dans les faits certains initiés de moyens régulièrement véhiculés au sein des organisations auxquelles ils appartiennent. D’un autre coté, il est parfois difficile de saisir, a priori, en quoi peuvent consister de telles adaptations. Nous pensons donc que quelques exemples ne seront pas inutiles afin d’illustrer notre propos.

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Une des premières conséquences de la descente cyclique fût la nécessité du rattachement initiatique, c’est-à-dire de la réception régulière d’une influence spirituelle comme préalable à toute réalisation spirituelle.

En effet, comme l’explique René Guénon, » la nécessité du rattachement initiatique est, non pas une nécessité de principe, mais seulement une nécessité de fait, qui ne s’en impose pas moins rigoureusement dans l’état qui est le nôtre et que, par conséquent, nous sommes obligés de prendre pour point de départ. D’ailleurs, pour les hommes des temps primordiaux, l’initiation aurait été inutile et même inconcevable, puisque le développement spirituel, à tous ses degrés, s’accomplissait chez eux d’une façon toute naturelle et spontanée, en raison de la proximité où ils étaient à l’égard du Principe ; mais, par suite de la « descente » qui s’est effectuée depuis lors, conformément au processus inévitable de toute manifestation cosmique, les conditions de la période cyclique où nous nous trouvons actuellement sont tout autres que celles là, et c’est pourquoi la restauration des possibilités de l’état primordial est le premier des buts que se propose l’initiation »25.

On sait par ailleurs que «  le véritable guru ou maître26 se trouve dans l’homme lui-même et non point dans le monde extérieur, quoiqu’une aide extérieure puisse être utile au début, pour préparer l’homme à trouver en lui et par lui-même ce qu’il ne peut trouver ailleurs et particulièrement ce qui est au-dessus du niveau de la connaissance rationnelle27 ». A ce titre, l’homme primordial (al-insân al-qadîm en arabe), n’a « nul besoin de l’aide d’un Guru extérieur et humain, puisqu’en réalité, l’action du véritable Guru intérieur opère en lui dès le début »28, la nécessité de recourir à l’enseignement d’un « Maître vivant », c’est-à-dire à « un « subsitut » provisoire29», une  « représentation extériorisée et comme « matérialisée »30du véritable « Guru intérieur »31  n’étant due qu’à « ce que l’initié, tant qu’il n’est pas parvenu à un certain degré de développement spirituel est incapable d’entrer directement en communication consciente avec celui-ci ». Ce « degré de développement spirituel » est justement celui de l’ « homme primordial » qui se caractérise principalement par « la renonciation au mental », c’est-à-dire à « l’ensemble des facultés de connaissance qui sont spécifiquement caractéristiques de l’individu humain (désigné aussi lui-même, dans diverses langues, par des mots ayant la même racine) et dont la principale est la raison »32.

La nécessité du rattachement initiatique ainsi que celle de recourir à l’enseignement d’un Guru humain peuvent ainsi être considérées comme deux adaptations traditionnelles majeures, chacune d’elles étant en réalité liée à l’autre puisque le rôle essentiel du Guru humain, «  celui qui rend son intervention rigoureusement indispensable, est avant tout d’assurer la transmission initiatique régulière » de l’influence spirituelle33 .

A notre époque cependant, il se peut que l’initiation proprement dite soit « conférée par quelqu’un qui ne possède pas les qualités requises pour remplir la fonction d’un Maître spirituel34 ». En effet, « si les deux fonctions sont normalement réunies là où les institutions traditionnelles n’ont subi aucun amoindrissement, elles sont bien loin de l’être toujours en fait dans les conditions actuelles35 ». Dans ce cas, un tel initiateur peut-être « être assimilé proprement à un upaguru36 ». Le terme upaguru, selon la tradition hindoue à laquelle Guénon emprunte ce terme, indique qu’un tel être « n’a qu’un rôle accessoire et subordonné, qui, au fond, pourrait être considéré comme celui d’un auxiliaire du véritable Guru [humain ou Intérieur]37 » . Nous avons établi par ailleurs38 qu’un tel upaguru, sans pouvoir se substituer à celui d’un Maître spirituel véritable, et à la condition expresse qu’il dispose des autorisations traditionnelles correspondantes, pouvait cependant constituer un « prolongement » effectif et vivant de la méthode et de l’enseignement initiatiques hérités des Maîtres précédents et par delà eux, du Maître fondateur de la voie39 .

A ce propos, si l’on considère, à la suite de René Guénon, qu’il est de plus en plus difficile à notre époque de trouver un Maître spirituel véritable et que ceux qui parviennent à la réalisation de l’ « Etat primordial », c’est-à-dire qui sont capables d’être en relation directe avec le Maître intérieur, sont extrêmement rares , le rôle d’ un tel upaguru se trouve mis en exergue d’une manière particulièrement remarquable et, au-delà de lui, l’ensemble des possibilités « substitutives » à la présence d’un maître spirituel réalisé et corporellement vivant40 .  Ces dernières ont d’ailleurs fait l’objet d’une attention toute particulière de la part des autorités traditionnelles de l’ésotérisme et ce depuis bien plus longtemps que l’on ne se l’imagine habituellement. A ce titre, elles méritent d’être considérées pour ce qu’elles sont réellement : une aide effective à la réalisation spirituelle et un témoignage vivant de la persistance de l’enseignement initiatique à la fin des temps.

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V7 / 14 août 2012 – Note 7